Beginilah Kefahamanku tentang Islam #1

*Himpunan Tweets Dr Tareq Suweidan

الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة ونحن السنة نحبهماونصلي عليهما وكل الآل في كل صلاة وثورة الحسين رفض لتحريف الدين بإلغاء اختيار الشعب لحاكمه

Saidina Al-Hasan dan Al-Husin merupakan penghulu ahli syurga, dan kami ahli sunnah sayang dan hormat mereka berdua dan seluruh ahli keluarga Rasulullah s.a.w. Revolusi yang dilakukan Al-Husin adalah sebagai tindak balas menuntut penafian hak rakyat untuk memilih pemimpin

الذين يستشهدون بحديث الصبر ولو أخذ مالك وجلد ظهرك لم يدققوا في الحديث فهو يتحدث عن حالة فردية(مالك ظهرك) وليس الظلم العام (مالكم ظهركم)

Golongan yang menyandarkan hadis supaya sabar terhadap pemimpin walaupun pemimpin tersebut mengambil harta kamu tanpa kerelaan dan membantai belakang kamu(membebankan) sebenarnya tidak meneliti makna sebenar yang dikehendaki hadis tersebut. Sesungguhnya hadis ini bercakap berkenaan kezaliman yang dilakukan terhadap individu dengan menggunakan kata ganti diri 'ka', bukan kezaliman umum (yang dituntut untuk diperangi)

لما رأى سلمان على عمر قطعة قماش زائدة على ما أخذه الصحابة رضي الله عنهم جميعاً قال: لا سمع ولا طاعة حتى تبين لنا من أين لك هذا؟

لا علاقة لطاعة ولي الأمر بعدم قول الحق أو المطالبة برفع الظلم ، والاستشهاد الصحيح اليوم هو: لا خير فيكم ان لم تقولوها

Bilamana Salman melihat ada lebihan pada kain Saidina Umar berbanding yang diambil oleh para sahabat yang lain, beliau dengan tegas berkata: “Tiada kepatuhan dan ketaatan terhadap kau sehinggalah kau menjelaskan dari mana kain lebihan ini?”

Tiada hubungan secara langsung antara ketaatan terhadap pemimpin dengan mendiamkan diri daripada berkata benar atau menuntut keadilan, ungkapan yang sesuai diungkapkan ialah: Tiada kebaikan untuk diri kamu jika kamu tidak menyuarakannya

لماذا يصر البعض على استعمال الكلمات البذيئة وقد جاء في الحديث ( ما كان رسول الله بطعان ولا لعان ولا فاحش ولا بذيء ) عليه الصلاة والسلام

لا تقل لأحد أبدا أنه منافق ، لأن النفاق إظهار الإيمان وإبطان الكفر في القلب ، ومن قال لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما ، وأنت في غنى عن ذلك

Mengapakah sebahagian orang masih berdegil tidak mahu meninggalkan sikap suka mencaci dan menggunakan kata-kata kesat? Sebagaimana terdapat dalam hadis Nabi s.a.w: "Sesungguhnya Rasulullah s.a.w bukan seorang yang suka mencaci, melaknat, melakukan perbuatan keji mahupun mengunakan kata-kata kesat”

Jangan sekali-kali melabel orang secara sembarangan dengan label nifaq, kerana nifaq ertinya menzahirkan iman dan menyembunyikan kufur dalam hati. Dan barangsiapa yang memanggil saudaranya Wahai Kafir, maka perkataan tersebut akan kembali kepada salah seorang dari kamu

من مبادئي التي أصر عليها ( لن أكفر من يكفرني ولن أخون من يخوني ولن أسب من يسبني وأحب للناس ما أحب لنفسي

Prinsip yang sehingga sekarang saya pegang: saya tidak sekali-kali akan mengkafirkan orang yang mengkafirkan saya , saya tidak sekali-kali akan mengkhianati orang yang mengkhianati saya, saya tidak akan mencaci maki orang yang mencaci maki saya, dan saya akan mengasihi manusia sebagaimana saya mengasihi diri saya sendiri

لو قيل لي يوم القيامة سنجعل حسابك لأبيك وأمك لرفضت .. لأن الله أرحم بي من أبي وأمي .. الإمام علي رضي الله عنه وكرم وجهه

Saidina Ali r.anhu: “Jikalau dikatakan kepadaku pada hari kiamat nanti, kami akan menuntut bela ke atas kau demi bapa dan ibu kau maka aku akan menolak tuntutan tersebut kerana Allah lebih kasih kepadaku dari ayah dan ibuku”

إن إصبع السبابة التي تشهد لله بالوحدانية في الصلاة .. لترفض أن تكتب حرفاً واحداً تقر به حكم طاغية .. سيد قطب

Sayyid Qutb: “Sesungguhnya jari telunjuk yang diangkat bagi menyaksikan keesaan Allah dalam solat tidak akan tunduk patuh untuk menulis satu huruf bagi mengiktiraf kuasa taghut”

الحديث ( اذا سمعت الرجل يقول : هلك الناس. فهو أهلكهم) دعوة لرفض المتشائمين وعدم السماع لهم . تفاءلوا بالخير تجدوه

Hadis Nabi s.a.w: “Jika kau mendengar seorang lelaki mengatakan: binasalah manusia, maka sesungguhnya dia telah menyebabkan kebinasaan” merupakan seruan untuk menolak segala bentuk sikap pesimistik dan tidak mengendahkan kata-kata mereka. Renungilah!

كل شاب يذكر موقفاً واحداً من السيرة جعله يعشق الرسول صلى الله عليه وسلم؟

Bolehkah setiap pemuda pada hari ini menyebut satu peristiwa dari sirah yang menjadi bukti kasihnya pada Rasulullah s.a.w?

من أخلاق المؤمنين إحسان الظن ببعضهم (لولا اذ سمعتموه ظن المؤمنين والمؤمنات بأنفسهم خيرا) ومن لا يقبل الاعتذار يخسر أصدقاءه

Antara akhlak seorang mukmin ialah berbaik sangka sesama mukmin seperti firman Allah s.w.t: “Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukminin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata: Ini adalah suatu berita bohong yang nyata,” dan sesiapa yang tidak menerima permohonan maaf dari orang lain maka dia telah kehilangan sahabat

الرسول صلى الله عليه وسلم عفى عن كل أهل مكة الا ١٣ أمر بقتلهم حتى لو وجدوهم متعلقين بأستار الكعبة لبشاعة جرائمهم

Rasulullah s.a.w memberi pelepasan kepada seluruh penduduk Mekah melainkan 13 orang yang disuruh baginda untuk dibunuh walaupun mereka berselindung di halaman Kaabah disebabkan jenayah mereka yang dilakukan sangat berat

ضع الله نصبَ عينيك وقل وافعل ما يرضي الله فسيرضى عنك الصالحون والعقلاء، وقد تخسر من قيمهم مغلوطة أو عقولهم صغيرة

Letakkan Allah pada pandangan matamu, ucapkanlah dan lakukanlah perkara yang diredhai Allah, maka engkau akan diredai oleh orang-orang baik dan berakal. Namun, kemungkinan kamu akan kerugian oleh kerana penilaian manusia yang silap dan akal manusia yang kecil

قلْ أعوذُ بربِّ النَّاس" : إشارة إلى أن الناس ليسوا ربّاً ولا إلهاً، فلا يكن رضاهم همّك، بل همّك ربّ وملك وإله الناس

“Katakanlah: Aku berlindung dari Tuhan sekalian manusia” merupakan satu isyarat yang membuktikan bahawa manusia tidak sekali-kali akan menjadi Rabb atau Ilah. Maka, tidak perlulah kisah/peduli akan keredhaan manusia, tetapi pedulilah akan keredhaan Rabb, Malik dan Ilah kepada manusia

Pelaksanaan Shariah dalam Masyarakat yang Bebas

* terjemahan artikel  yang ditulis oleh Dr Muhammad bin al-Mukhtar As-Syanqiti yang disiarkan oleh laman web Al-Jazeerah pada 12 Safar 1435 bersamaan 16 Disember 2013 

Selepas revolusi Arab Spring, isu pelaksanaan shariah bukan lagi semata-mata dianggap teori, bahkan ia merupakan isu praktikal yang perlu dicarikan titik persefahaman dengan kerendahan hati, mengeluarkannya dari daerah perbalahan dan perselisihan serta dari slogan/retorik politik kepada medan praktikal. Antara hasil penting yang dapat diambil dari Arab Spring, ia telah mengalihkan perdebatan sekitar pelaksanaan shariah kepada memahami makna shariah itu sendiri. Peningkatan suasana dialog yang baru bagi membincangkan isu ini amatlah diperlukan kini agar dapat mengelakkan kita dari mengulangi kesalahan yang sama. Artikel ini, dengan izin Allah sedikit sebanyak cuba untuk menghilangkan kekusutan dan kesamaran yang berlaku dalam isu ini.

Bilamana bercakap soal pelaksanaan shariah, masharakat pada hari ini secara umumnya terbahagi kepada dua sekolah pemikiran: Sekularis yang beranggapan shariah merupakan lawan kepada kebebasan dan Salafis yang beranggapan kebebasan lawan kepada shariah. Sekularis telah menjadikan wahyu agama sebagai bahan sejarah yang tidak perlu dirujuk; ini tidak syak lagi mustahil diterima dalam islam, manakala Salafis pula telah menjadikan sejarah sebagai wahyu agama yang wajib dirujuk; ini pula mustahil diterima prinsip kemanusiaan! Oleh itu, kedua-dua kemustahilan ini telah menyebabkan penolakan dan penutupan pintu untuk pelaksanaan shariah.

Sekularis dan Salafis pada permulaannya bertelingkah dalam isu pelaksanaan shariah, tapi akhirnya mereka sama-sama menjadi kuli kepada kuasa asing! Salafis mendakwa hendak menjaga shariah dengan menghadkan islam kepada gambaran sejarah semata-mata, dan menghukum segala perkara baru dari kaca mata salaf, seolah-olah apa-apa perkara yang tiada contohnya dalam sejarah adalah anak pembunuh! Sekularis pula telah mengambil pendekatan yang sangat jauh dari nilai islam, iaitu pemisahan secara total antara kehidupan agama dan dunia. Pembahagian ini jelas tidak diiktiraf oleh Islam kerana Islam adalah agama yang menyatukan dua kombinasi tauhid; tauhid kepada Allah dan tauhid dalam kehidupan. Sepertimana yang dinukilkan dari seorang pemikir agung, Alija Izetbegović (bekas Presiden Bosnia): “Al-Quran telah menyatukan antara realiti yang berlaku pada masa lampau dengan iktibar yang boleh dijadikan contoh bagi zaman semasa.”

Masharakat kita pada hari ini sangat memerlukan kepada satu pendirian yang adil dan jelas terhadap mafhum dan tatacara pelaksanaan shariah, dengan menghormati prinsip kebebasan dan kemuliaan insan tanpa adanya double-standard dan kekeliruan. Sesungguhnya kombinasi yang tepat antara shariah dan hurriah (kebebasan) merupakan aspek yang dianggap sangat penting untuk dilaksanakan, agar ia menjadi asas kepada kesepakatan nilai moral dan intelektual antara Salafis dan Sekularis yang dapat mengeluarkan masharakat dari keruntuhan moral serta membuka satu ruang perdamaian yang menjadi kebanggaan sejarah. Walaubagaimanapun, timbul satu halangan utama yang menghalang kesepakatan nilai moral ini berlaku; iaitu lemahnya mafhum pelaksanaan shariah dalam kalangan pendokongnya dan sikap mereka yang tidak terbuka dalam memahami konsep pelaksanaan shariah yang menuntut kombinasi antara shariah dan hurriah. Sekularis pula tidak habis-habis bermain di ruang legar falsafah dan kayu ukur yang diambil dari kebudayaan dan sejarah masharakat arab dan islam masa lampau. 

Sesungguhnya perkara ini memerlukan satu perbahasan yang panjang untuk dihuraikan, dan dalam tulisan ini kami sekadar memaparkan satu prinsip asas yang bersifat umum sebagai permulaan kepada kombinasi yang sihat antara shariah dan hurriah:

Pertama: Keperluan memulakan langkah dengan satu teori yang jelas terhadap intipati agama dan tabiatnya; kerana kita melihat masharakat arab merupakan satu bangsa yang merangkumi sebilangan besar umat islam, tetapi amat sedikit yang serius ingin memahami agama. Falsafah sekular pula telah menghadkan agama kepada 3 unsur: Aqidah, Ibadah dan relatif penciptaan (penceritaan asal usul insan, keperluan fizikal dan hala tuju manusia), sebahagian mereka pula menganggap akhlak bukan unsur utama dalam agama. Perundangan pula pada pandangan mereka terpisah jauh dari ruang lingkup agama. Latar belakang dari pemikiran mereka ini adalah kerana mereka memandang ke zaman gelap masharakat eropah yang berpunca dari praktis gereja pada waktu itu. Sesungguhnya islam yang sepatutnya difahami adalah islam yang yang menyeluruh merangkumi kesemua aspek dalam kehidupan, tambahan dari 3 aspek tersebut termasuklah nilai perundangan, politik, ekonomi dan sosial. Kefahaman agama yang sebeginilah yang seharusnya difahami dan diiktiraf oleh semua aliran pemikiran.

Kedua: Keperluan membina kefahaman shariah daripada terminologi Al-Quran yang merangkumi seluruh intipati agama. Sesungguhnya kalimat shariah yang digunakan untuk konteks ini hanya terletak pada satu tempat dalam Al-Quran: 

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ 

"kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu shariah dari urusan (agama itu), Maka ikutilah shariah itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui" 

(Al-Jaathiyah:18)

Kata At-Tabari, yang dinukilkan daripada Abu Zaid mengenai tafsir ayat ini: “Shariah yakni Agama”. Dan makna umum dalam ayat ini juga difahami oleh Abu Bakar Al-Ajiri (wafat 360) yang menamakan tulisannya dalam aqidah sebagai “Shariah”, dan Ar-Raghib Asfahany (wafat 500) pula telah menamakan kitabnya “Pintu kepada kemuliaan shariah”, yang berkisar tentang aspek akhlak. Yang menariknya dalam keua-dua kitab yang disebutkan, mereka telah menggunakan perkataan shariah bukan untuk menyatakan perundangan dan hukum fiqh. Oleh itu, jika difahami shariah dalam erti kata yang digunakan secara meluas oleh Al-Quran, kita mendapati bahawa dakwaan yang dibuat oleh segolongan islamis yang mendakwa pelaksanaan shariah tiada langsung dalam masharakat pada hari ini adalah tidak tepat; kerana masih ada sebahagian umat islam yang menjaga ibadah dan akhlak mereka secara umum, dan ia masih berada di dalam ruang lingkup shariah dalam terminologi Al-Quran. Namun, kita mendapati pemisahan nilai shariah secara jelas terdapat dalam dua keadaan:

• Prinsip syura dalam pengamalan politik dan penggubalan undang-undang, nilai keadilan dan kebebasan, cara urus jawatan dan harta awam yang merupakan amanah bukan harta peribadi dan sebagainya. Sesungguhnya pemisahan ini bukanlah perkara baru yang berlaku, malahan ia telah wujud sejak setengah kurun pertama hijrah (50 H), dan ia bukan dilakukan oleh penjajah barat tetapi dilakukan sendiri oleh umat islam; saya telah memperincikannya di dalam buku saya yang bertajuk ‘Khilaf Politik dalam kalangan Sahabat Nabi s.a.w’. Sesungguhnya prinsip inilah yang sepatutnya diambil berat berbanding cabang-cabang kecil perundangan, kerana perundanganlah yang terbentuk dari nilai ini; jika rosak nilai ini, maka ia akan menjadi lebih parah dari kerosakan perundangan.
• Terdapat sebahagian perundangan yang dipisahkan secara jelas dari nilai shariah, khususnya kanun jenayah dan sebahagian kanun keluarga dan harta pada perundangan sebahagian negara. Tidak ragu lagi, pemisahan ini telah dilakukan oleh penjajah barat. Namun yang memelikkan, jiwa umat Islam lebih terkesan dengan perbuatan penjajah ini berbanding apa yang dilakukan oleh pemimpin muslim sendiri pada masa lampau (yakni keruntuhan nilai utama-pent); sebabnya umat islam pada hari ini lebih sensitif terhadap apa yang dilakukan oleh orang lain berbanding menyemak kesalahan yang dilakukan oleh muslim sendiri. Hal ini adalah kerana prinsip dan nilai perundangan lebih patut diberi perhatian berbanding cabang-cabangnya, malahan ia merupakan asasnya yang utama dan tiada makna dalam perundangan sesuatu negara yang mengabaikan prinsip dan nilai utamanya.

Ketiga: Keluar dari minda dwi-kanun/binary: kanun shariah dan kanun kufur/buatan manusia; hal ini adalah kerana minda dan kefahaman majoriti pelaung shariah hanyalah berkisar dalam syiar-syiar dan retorik politik, tanpa memikirkan praktikaliti dan idealnya. Pemikiran seperti ini boleh menatijahkan kepada sikap menghukum kanun yang dipraktikkan di barat sebagai ‘perundangan buatan manusia yang kufur’, dan meletakkanya sebagai perundangan yang berlawanan secara total dengan shariah islam. Perkara ini juga berpunca daripada pandangan Salafis yang sentiasa mencampuradukkan setiap urusan dengan masalah iktikad. Sesungguhnya, jika ingin keluar dari kepompong pemikiran ini (secara jelas akan memudaratkan praktikaliti pelaksanaan shariah), kita perlu ada kesedaran bahawa islam telah memberi garis panduan yang jelas, lengkap dan menyeluruh dalam sesebuah reform. Nabi Muhammad s.a.w sendiri diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak, bukan hanya menulis di atas sebuah kertas kosong atau menghancurkan nilai-nilai yang terdapat dalam sesebuah masharakat dan memulakan pembinaan dari kosong. Sepertimana juga kita perlu menyedari bahawa shariah bukan sekadar fiqh atau perundangan semata-mata, malahan ia merupakan asas kepada perundangan dan fiqh. Oleh itu, sesebuah perundangan dan fiqh boleh berubah tanpa mengubah shariah, dan tidak semestinya keseluruhan perundangan mesti ada dalam nas syarak bulat-bulat untuk menjadikan perundangan itu perundangan islam. Semua perundangan yang mencapai maslahah yang diiktiraf oleh syarak dan tidak bercanggah dengan nas syarak adalah sebahagian daripada shariah.

Sesungguhnya prinsip seperti ini telah ditegaskan oleh seorang ‘alim Mauritania pada kurun ke-20 iaitu Syeikh Muhammad Salim Abdul Wadud rahimahullah: “Apa yang diperlukan pada zaman ini bukan taqnin fiqh (menafsir fiqh sesuai dengan perundangan), tetapi tafqih qanun (menafsir perundangan ikut acuan fiqh).” Ungkapan ini bermaksud, kita perlu menapis perundangan yang sedia ada (tidak kiralah dari mana asasnya) dengan tapisan syarak; kerana kanun yang dinamai wadhie (buatan manusia) tidaklah bercanggahan secara total dengan nas syarak, malahan sebahagian daripadanya sebenarnya mencapai maslahah dan menepati maqasid (objektif) syarak dalam menjaga aqidah, jiwa, harta dan maruah. Maka tidak sepatutnya ia dibuang ke dalam tong sampah atau dihukumkan kufur secara sembarangan. Berdasarkan percanggahan yang berlaku dalam kalangan islamis, kepelbagaian masdar (sumber) perundangan bukan bermakna kesemuanya bercanggahan dengan shariah. Jika kita amati sirah, dustur madinah (perlembagaan madinah) sendiri telah mengiktiraf sistem ‘aqilah yang dipraktiskan oleh kabilah-kabilah arab jahiliah dan menjadikannya sebahagian dari fiqh islam. Selain itu, Nabi Muhammad s.a.w sendiri telah memuji kerajaan Najasyi di Habsyah (kerajaan nasrani). Jadi, tidak menjadi masalah jika perundangan islam diambil dari uruf dan adat masharakat setempat atau negara bukan islam dengan syarat tidak bercanggahan dengan prinsip syarak. Ibnu Qayyim telah berkata: “Apa-apa wasilah/jalan yang boleh membawa kepada kebenaran dan keadilan mestilah dilaksanakan.” (I'lam Muaqqi'in 4/373)

Keempat: Keperluan membezakan antara akhlak dan perundangan daripada shariah; dan ini merupakan punca utama kekeliruan yang berlaku dalam wacana intelek kontemporari. Sesungguhnya shariah (dalam terminologi Quran yang telah disebutkan) merangkumi aspek kepercayaan, ibadah dan akhlak yang merupakan hak Allah yang tidak mungkin diambil alih oleh sesiapa pun. Seperti mana aspek perundangan yang merupakan hak rakyat yang memerlukan kuasa untuk dilaksanakan. Oleh kerana di dalam shariah, aspek akhlak daripada lebih luas dari aspek perundangan, maka campur tangan negara tidaklah diperlukan dalam kuantiti yang besar. Ini juga memerlukan satu formula keseimbangan had terendah taqnin dan had tertinggi hurriah, tetapi pemikiran yang menguasai umat islam pada hari ini adalah campur aduk antara tanggung jawab individu, kuasa masharakat dan paksaan kerajaan. Oleh sebab itulah kita mendapati kebanyakan penguasa masuk campur dalam urusan kehidupan rakyat dengan berselindung di bawah nama agama: seperti iktikad, ibadah dan akhlak peribadi yang tidak memudaratkan orang lain, dan dalam masa yang sama mereka mengabaikan aspek yang lebih penting iaitu memelihara maslahah rakyat, mengamalkan prinsip adil dan tidak berlebihan dalam jawatan dan harta. Sesungguhnya sikap pemerintah yang korup sebegini bertepatan dengan hadis Nabi s.a.w: 

سيكون أمراء من بعدي يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن، ومن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن، ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، لا إيمان بعده

"Akan datang para penguasa selepas aku, di mana mereka bercakap perkara yang tidak dilakukan, tetapi mereka melakukan perkara yang tidak disuruh untuk dilakukan. Barangsiapa yang berusaha melawan mereka dengan tangan maka dia adalah mukmin, barangsiapa yang melawan mereka dengan lisan maka dia adalah mukmin, barangsiapa yang melawan mereka dengan hati maka dia adalah mukmin, tiada keimanan lagi setelah itu." (disohihkan oleh Al-Albaani di dalam Mawarid Zamaan 'ala Sohih Ibn Hibban)

Sesungguhnya kita telah melihat dalam sebahagian praktis pemerintah zaman moden yang memaksa denda jika tidak menutup kedai mereka pada waktu solat, atau makan di tempat awam pada bulan ramadhan dan sebagainya yang tiada sandarannya dalam nas syarak atau praktis nabawi. Perkara ini termasuk dalam kebebasan manusia, dan lebih parah ia mengakibatkan kerosakan moral terhadap praktis akhlak yang menyebabkan tersebarnya sifat nifaq dan riya’ dalam agama. Sesungguhnya pegangan agama tanpa kebebasan adalah perhambaan sesama manusia, bukan perhambaan kepada Allah. Pegangan agama yang sebenar lahir dari jiwa yang suci dari nifaq, bukan paksaan dari makhluk.

Kelima: Masharakat/Rakyat yang merupakan sasaran utama hukum islam dilaksanakan berkaitan kehidupan mereka dalam ruang lingkup umum, atau dengan kata lain mereka adalah pemegang amanah shariah dan merekalah sepatutnya yang membuat keputusan akan keperluan diimplementasikan perundangan dan cara pelaksanaannya, manakala penguasa hanyalah sebagai wakil bagi rakyat, sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini: 

فالمسلمون هم المخاطبون، والإمام في التزام أحكام الإسلام كواحد من الأنام، ولكنه مستناب في تنفيذ الأحكام

"Umat Islam/Rakyat secara keseluruhan adalah mukhatab (yang dimaksudkan dalam perundangan). Imam/Penguasa dalam mematuhi perundangan sama sahaja dengan rakyat, tetapi mereka hanyalah diwakilkan untuk melaksanakan perundangan." (Ghiyathul Umam hal. 276)

Maka, penguasa muslim tidaklah diwajibkan untuk melaksanakan sebahagian perundangan shariah yang tidak diterima oleh rakyat (tanpa penjelasan), dan ia bukan juga termasuk dalam kebijaksanaan politik. Jika rakyat akur dengan hukum tersebut, maka itulah kewajipan pemerintah dan jika mereka tidak redha dengn sebahagiannya, maka pemerintah tersebut telah melakukan dosa yang hanya akan dibalas Allah. Hal ini kerana rakyat tidak sepatutnya dipaksa, dan kepada daie/penyeru yang ingin melaksanakan shariah wajib ke atas mereka menjelaskan dan memberi kefahaman dengan terperinci berkenaan hukum shariah, bukan dengan cara paksaan walaupun mereka mempunyai kuasa politik dan ketenteraan. Cabang daripada prinsip ini ialah keperluan memelihara suasana politik dalam sesebuah negara, dan tabiat peringkat-peringkat perubahan umur umat yang kadangkalanya disampingi keganasan dan kacau bilau. Sebagai contoh, boleh sahaja teks dalam perundangan diubah sedikit berdasarkan suasana politik, sosial dan intelektual masyarakat (seperti asas utama atau satu-satunya asas perundangan…). Kesediaan dan penerimaan rakyat terhadap hukum shariah juga perlu diambil kira bagi memelihara perpindahan yang sejahtera daripada kediktatoran kepada kebebasan, sebagai mengambil sunnah tadarruj yang dilakukan pada zaman wahyu dan negara islam di madinah.

Keenam: Demokrasi merupakan contoh praktikal yang difahami secara salah dalam sejarah. Jika teori dan praktisnya dilaksanakan dengan betul, sebenarnya ia merupakan jalan yang membawa kepada pelaksanaan cabang-cabang shariah dalam kehidupan manusia kini dengan manhaj pendidikan yang bijaksana dalam memelihara kematangan suasana dan kesediaan masharakat, dengan syarat semua orang faham untuk melaksanakan tanggungjawab mereka dan pilihan mereka dihormati. Oleh itu, langkah pertama untuk melaksanakan shariah ialah membina negara demokrasi yang bebas, penguasa dipilih melalui pilihan raya, kedudukan pemerintah dan rakyat sama di sisi perundangan, segala bentuk kediktatoran dan korupsi diperangi serta persamaan hak dan kewajipan sesama masharakat tanpa mengira agama, mazhab, keturunan atau bahasa. Politik yang berlandaskan shariah ialah pelaksanaan shariah yang paling utama, dan perundangan serta persamaan semua orang di sisi perundangan sepatutnya mendahului jenis perundangan dan dasarnya. Oleh itu, apa-apa pelaksanaan shariah yang tidak ada sandaran yang kukuh, atau tidak meraikan situasi masa dan tempat, atau tidak bertepatan dengan kesediaan manusia serta kematangan mereka akan menjadikan perundangan shariah nampak berlawanan dengan nilainya sendiri, sebagaimana yang sepatutnya perundangan mestilah mendahulukan nilai bukan sebaliknya. Sesungguhnya hukum Allah bukanlah semata-mata ibarat Syeikh yang diturunkan dari langit, tetapi ia merupakan satu pilihan yang merupakan hak sebuah masharakat yang bebas, yakin dengan Allah sebagai tuhan, islam sebagai jalan hidup dan Muhammad sebagai nabi dan rasul.

Kesimpulannya, pelaksanaan shariah dalam masharakat majmuk memerlukan:

i)                    Kefahaman intipati shariah berdasarkan terminologi Quran yang luas

ii)                   Mengutamakan nilai yang menyeluruh berbanding perundangan yang bersifat minor

iii)                 Kesedaran secara terperinci tentang aspek yang lumpuh tanpa menghukum secara sama rata atau dendam kesumat

iv)                 Mengiktiraf dan menyedari kesilapan yang berlaku dari sejarah sendiri dan kesilapan yang diwarisi turun-temurun berbanding asyik menyalahkan penjajah dan negara barat

v)                   Membezakan antara elemen yang kekal dan elemen sejarah dengan aspek yang diwarisi agama

vi)                 Segera memandang ke depan daripada terlalu rigid dengan masa lampau dengan menjaga nilai kebaikan sesama muslim dan masharakat lain

Akhir sekali, kita amatlah memerlukan satu modernisasi ke arah islam, bukan berundur ke belakang atas dakwaan keaslian islam, seperti firman Allah s.w.t:

لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ 

"iaitu bagi sesiapa di antara kamu yang ingin maju atau mundur" (Al-Muddathir:37)

Semoga Allah memenangkan shariah ke atas ‘Pendokong Shariah’ dan memenangkan agama ini ke atas ‘Pendokong Agama’. (huruf besar menandakan pendokong yang menggunakan agama atas kepentingan tertentu)

* Beliau merupakan ilmuwan muda, penyelidik, penyair dan penganalisis politik dari Mauritania. Fokusnya dalam bidang fiqh politik, sejarah politik dan hubungan alam islami-barat. Beliau telah mendapat ijazah dalam hafazan Quran, sarjana muda dalam Fiqh dan Usul, sarjana muda dalam terjemahan 3 bahasa (Arab, Inggeris dan Perancis), sarjana dalam pengurusan perniagaan di Universiti Selatan Colombia di Alabama, sarjana dan kedoktoran dalam bidang sejarah da nasal usul agama di Universiti Texas. Kini, bertugas sebagai penyelidik dan pensyarah di Akademi Pengajian Islam di Qatar. Beliau juga merupakan Ketua bahagian penyatuan etika politik di CILE (Center for Islamic Legislation and Ethics).

Ringkasan Taujih Presiden Partai Keadilan Sejahtera (PKS) oleh Ustaz Anis Matta

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي ألف بين قلوبنا وجعلنا إخوانا متحابين عاملين داعين مجاهدين في سبيله

أحييكم معاشر الإخوان والأخوات جميعا بالتحية الإسلام

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Pada kesempatan ini saya ingin menyampaikan tiga hal. Yang pertama adalah pada awal-awal saya diberi amanah sebagai presiden. Hampir semua taujih-taujih yang saya sampaikan, saya menyampaikan satu hal yang sangat penting. Yaitu masalah almuayyasah al ‘amaliyah ma’al qur’aan. Bagaimana kita bermuayyasah (berinteraksi -ed) secara amaliyah dengan alqur’an sepanjang kita menghadapi  semua tantangan, semua badai yang sedang berlangsung.  Karena ini adalah momentum yang paling bagus untuk mentarbiyah diri kita semuanya.  Baik secara  individu maupun secara  jama’iy melalui cobaan-cobaan yang kita hadapi.

Dari pengalaman kita baik dalam muayyasah dengan quran maupun dengan inspirasi yang kita peroleh di lapangan. Saya kira setidak-tidaknya kita mendapatkan tiga hal;

Yang pertama adalah semua tantangan yang diberikan oleh Allah SWT kepada kita itu adalah  merupakan cara Allah SWT untuk meningkatkan kadar keikhlasan ‘ubudiyah kita kepada-Nya. Atau ikhlaashul ‘ubuudiyah lillaah.  Supaya kita melakukan reorientasi, memperbaiki niat kembali, memperbaiki arah hidup. Bahwa pada akhirnya niat awal kita semuanya terlibat dalam pergerakan ini adalah niat ibadah dan dakwah. Dan niat itu harus terus menerus kita pertahankan dalam semua situasi yang kita hadapi.

Semua cobaan-cobaan yang diberikan Allah SWT kepada kita bertujuan menyadarkan kita kita tentang qudratullah (keMaha berdayaan Allah SWT) sekaligus juga kelemahan kita. Oleh karena itu yang ingin dilihat oleh Allah SWT dari kita semuanya sebagai hambaNya dalam situasi seperti ini adalah Al inkisaar. Al Inkisaar ini adalah orang yang merasa seperti luluh lantak dihadapan Allah SWT. Supaya kita merasakan bahwa pada akhirnya kita ini tidak punya apa-apa di hadapan Allah SWT. Dan pada akhirnya semua daya kita itu adalah pemberian Allah SWT. Saya kira penting masalah-masalah seperti ini untuk kita hadirkan terus menerus dalam sepanjang jalan perjuangan kita semuanya. Supaya semua kelelahan yang telah kita rasakan dalam perjuangan ini. Begitu juga semua pengorbanan yang sudah kita keluarkan tidak hilang sia-sia. Karena dari awalnya kita sadar bahwa ini semuanya untuk Allah SWT.

Yang kedua kita merasakan apa artinya sabar. Dan kalau kita belajar dari qur’an –ikhwah sekalian- sifat yang paling banyak diulangi di dalam qur’an itu adalah sabar. Antum bandingkan kata sabar dalam alqur’an dengan semua akhlak yang lainnya, sabarlah paling banyak terulang. Sehingga para ulama mengatakan sabar itu adalah Ummul Akhlaq (ibunya semua akhlak yang terpuji). 

Kita juga merasakan keterbatasan sumber daya.  Saya mengatakan kepada banyak ikhwah sepanjang kita melakukan jaulah. Yang ikut beserta saya. Selama kita menghadapi musibah ini sebaiknya kita tidak meminta tolong kepada orang lain. Karena muka kita lagi jelek.  Kita atasi persoalan kita sendiri dengan cara kita sendiri, dengan sumber daya kita sendiri, dengan kantong kita sendiri. Sebab apa yang paling penting untuk kita tunjukkan dalam situasi seperti  itu adalah menjawab pertanyaan mendasar sejauh mana kita bisa bertahan  dalam keadaan dimana kita hanya  benar-benar mengandalkan kemampuan kita sendiri tanpa orang lain. Dan supaya kita membuktikan kepada diri kita dan juga kepada orang lain. Bahwa kita ini serius menolong agama kita sendiri. Serius menolong nilai-nilai perjuangan kita dan cita-cita kita semuanya.
Kadang-kadang ikhwah sekalian,  ada situasi  yang kita hadapi bukan hanya dalam politik, dalam kehidupan dakwah secara umum. Tapi yang sekarang kita rasakan. Ada situasi seperti yang dihadapi oleh nabi Yunus. Terjebak dalam situasi dimana tidak ada lagi yang bisa dilakukan oleh manusia. Coba antum bayangkan seandainya kita berada dalam perut ikan seperti itu dan tidak ada lagi yang bisa kita lakukan. Tapi tidak mati juga, Cuma kita ada dalam situasi seperti itu.  Yang membuat orang bertahan dalam situasi seperti itu adalah sabar dan tetap berharap. Karena itu kalau kita lihat –ikhwah sekalian- doa nabi yunus itu adalah doa yang sangat sederhana.  

{لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ} [الأنبياء: 87}

Itu bukan doa tapi pengakuan dosa. Jadi ada  situasi dimana seperti itu. Dan karena itu ikhwah sekalian, sabarlah yang membuat orang itu bertahan hidup dan survive dalam situasi yang paling sulit. Saya kira kita akan menghadapi tekanan jiwa dan tekanan finansial ini dan juga kekurangan dukungan dan sebagainya. Tetapi kita mesti dari sini mengukur kemampuan kita untuk bertahan. Tapi yang menarik –ikhwah sekalian- sabar ini juga di dalam qur’an dihubungkan dengan kepemimpinan. 

{وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا} [السجدة: 24}

Kenapa Ikhwah sekalian? Apa yang paling berat dalam politik itu adalah waktu kita berada dalam satu situasi dimana satu-satunya hal yang paling bijak yang kita lakukan pada saat itu adalah diam. Itu situasi yang sangat berat. Kita mau bergerak tapi memang situasi menuntut kita diam. Dan itu yang membuat banyak orang melakukan kesalahan dalam politik adalah ketika seharusnya dia diam, dia bergerak. 
Saya merasa penting untuk mengungkap kembali hal ini  -ikhwah sekalian-. Karena kita akan memasuki tahapan-tahapan akhir dari perjuangan kita ini. Dan ini membutuhkan energy yang jauh lebih besar,  kesabaran yang jauh lebih besar. Dan disinilah kita membuktikan apakah kita bisa memimpin atau benar-benar tidak bisa memimpin.

Yang ketiga ikhwah sekalian, kita juga merasakan bahwa salah satu sisi penting dari tarbiyah qur’aniyah itu adalah menyadari apa dimaksud oleh quran itu dengan istilah taufik. Karena kita juga tahu dalam politik itu  momentum itu nilai yang sangat penting (timing). Dan yang dimaksud taufik itu adalah

الْتِقاء الإِرَادَةِ الإِلَهِية مَعَ الإِرَادَةِ البَشَرِيَة فِي الزَمَانِ المُنَاسِب وَ الْوَقْتِ الْمُنَاسِبِ وَ الْمَكَانِ المُنَاسِبِ

Bertemunya kehendak Allah daan harapan manusia pada waktu yang tepat dan tempat yang tepat.

Kita semua adalah orang yang percaya kepada takdir. Tetapi kita  tidak pernah tahu apa yang ditakdirkan kepada kita.Sehingga kita adalah orang yang terus menerus berusaha meraba, menemukan, mencari tahu apa sesungguhnya takdir kita itu. Dan saya kira –ikhwah sekalian- pelajaran yang paling penting sepanjang bulan-bulan ini yang saya rasakan setidak-tidaknya secara pribadi adalah bahwa ternyata tingkat ketepatan kita itu tidak pernah benar-benar bisa kita rencanakan. Jadi apa yang kita maksud dengan terburu-buru atau terlambat, timing. Itu tidak pernah kita benar-benar bisa tahu. Dan itu murni sepenuhnya adalah takdir Allah SWT. Sebab kita bergerak  dalam situasi dimana sebagian besar komponen-komponen perubahan itu tidak ada dalam kendali kita.  Dan satu-satunya cara untuk menghadirkan semua komponen-komponen  seperti yang kita inginkan itu adalah menyelesaikan apa yang menjadi kewajiban kita sebagai hamba dan sisanya menyerahkannya kepada  Allah SWT. Biarlah Dia  yang mengaturnya dengan caranya sendiri.

Tetapi  masalah ini ikhwah sekalian, saya penting menghadirkan makna ini kembali supaya dalam proses pengambilan keputusan kita semuanya dan dalam cara kita melangkah. Kita  menghadirkan tiga makna ini dalam satu rangkaian sekaligus:Ikhlaashul ‘ubuudiyati lillaah, ash-shabru wal mushaabarah dan raja-ut taufiiq ilaahiy.  Jadi makna-makna ini ikhwah sekalian adalah ma’aani ruuhiyyah. Makna-makna spiritual ini perlu kita hadirkan kembali. Dan dengan makna-makna spiritual ini kita memberikan al-lamsar ruuhiyyah lil ‘amaliyatis siyaasiyyah. Kita memberikan sentuhan spiritual yang kuat dalam seluruh kerja-kerja politik kita.

Point kedua yang ingin saya sampaikan, rasanya kita telah mengembangkan apa yang saya sebut dengan al-kafaa-ah siyaasiyyah,  kemampuan politik kita. Baik dalam pemahaman maupun dalam performan. Saya termasuk yang selalu percaya bahwa satu partai yang ingin menjadi besar memang mesti menghadapi tantangan yang lebih besar. Dan makin besar tantangan yang kita hadapi, itu juga berarti bahwa kita menghadapi satu proses penggemblengan lapangan secara langsung yang mengupgrade kemampuan kita bekerja. Jauh lebih baik dibanding ketika kita tidak menghadapi tantangan-tantangan seperti ini. Dan salah satu manfaat dari musibah-musibah yang menimpa kita itu adalah dia membuka mata kita kepada kelemahan-kelemahan kita. Tapi pada waktu yang sama, dia  juga membuka mata kita kepada kelebihan-kelebihan dan kekuatan-kekuatan kita  yang mungkin selama ini kita tidak sadari. Kalau ada satu hal yang pantas kita catat suatu waktu, lima, sepuluh tahun, dua puluh tahun yang akan datang tentang periode ini. Menurut saya diantara bagian yang paling penting adalah bahwa kita telah  memberikan pelajaran kepada diri kita sendiri dan kepada orang lain di luar sana. Bagaimana caranya untuk tetap menjadi solid dan militan dalam keadaan yang paling sulit.  Belum tentu dalam keadaan damai kita bisa menjadi solid dan militan seperti sekarang. Tapi bulan-bulan ini kita belajar luar biasa. Mengatasi semua keterbatasan kita, menghadapi masalah di dalam , menghadapi masalah di luar dan seterusnya. Dan kita bisa tetap menunjukkkan  soliditas  dan mengelola sebuah organisasi yang besar dalam sebuah Negara yang besar.

Ketiga, pemahaman kita tentang politik ini jauh berkembang lebih baik dari pada sebelumnya. Saya kira kita mulai sampai pada satu keseimbangan, satu iklim baru tentang apa yang selama ini kita pertentangkan. Misalnya antara idealisme dan pragmatisme.

Saya kira kita tidak pernah –Insyaa Allaah-  kehilangan idealisme kita. Tapi yang berkembang itu adalah fiqhul waaqi’ (Pemahaman Realiti-pent) kita itu jauh lebih bagus dari pada tahun-tahun sebelumnya. Dan karena itu cara kita melakukan mu’aalajatul waaqi’ (merawat realiti-pent)  itu juga jauh lebih bagus dari tahun-tahun sebelumnya. Kita tidak berubah menjadi sangat pragmatis sebagaimana yang mungkin kita tuduhkan kepada diri kita sendiri.  Tetapi kita menjadi jauh lebih realistis, jauh lebih sabar mengelola situasi kita karena pengetahuan kita tentang realitas jauh lebih detil dari pada tahun-tahun sebelumnya. Konsep tentang apa yang saya sebut dengan learning  organization. Organisasi pembelajar yang terus menerus belajar. Dan dalam proses belajar itu kita mengalami proses jatuh bangun, jatuh bangun, jatuh bangun. Ada gagal dan seterusnya. Tetapi yang muncul itu ikhwah sekalian adalah satu mindset baru, satu kemampuan  berfikir baru yang tidak mungkin kita punyai kecuali kalau kita terjun ke lapangan. Ini yang saya sebut dengan al-‘aqliyah tajribiyah (akal empiris). Kita tumbuh dengan cara berfikir normative (lawan positive-pent) dan salah satu kelemahan umat Islam itu adalah emosinya kepada ideologi terlalu kuat. Dia berlari kembali kepada normanya, dia meninggalkan lapangan. Kenapa? Karena ada yang kosong dalam struktur pengetahuannya, dalam struktur pemikirannya yaitu bahwa dia tidak mempunyai apa yang disebut dengan al-‘aqliyah tajribiyah.

Pengalaman itu ikhwah sekalian adalah sesuatu yang terbuka untuk dipelajari. Dan jangan pernah mengharamkan diri kita untuk gagal pada suatu waktu. Karena kegagalan itu sendiri adalah materi pembelajaran. Dan kalau ada hal yang lebih penting menurut saya dalam proses pencapaian kita semuanya ini adalah  tumbuhnya kemampuan berfikir empiric yang ada dalam diri kita sekarang ini. Dan karena itu kita mulai bisa menerapkan ilmu pengetahuan dalam hampir semua aspek cara kita bekerja.  Mudah-mudahan dengan cara seperti ini, kita mentransformasi diri kita secara perlahan-lahan menjadi salah satu model dari apa yang sekarang disebut orang dengan knowledge society (masyarakat berpengetahuan).  Yang menggunakan pengetahuannya sebagai sebuah fungsi untuk memperbaiki kinerjanya (prestasi/hasil kerja-pent) dari waktu ke waktu.

Menurut saya –ikhwah sekalian- pencapaian-pencapaian seperti ini dalam organisasi kita dalam pertumbuhan jama’ah kita. Ini penting untuk terus menerus kita catat. Karena ini mempunyai implikasi yang sangat panjang dalam daya tahan organisasi ini melawan waktu yang panjang di masa yang akan datang. Dan saya kira dalam hal ini kita mudah-mudahan insyaa Allah  ada dalam on the track belajar secara jauh lebih bagus dari proses-proses yang kita alami selama ini. Dan sekali lagi ikhwah sekalian, nilai ini. Ini yang saya maksud dengan  Peningkatan pada kafaa-ah siyaasiyah kitafahman wa adaa-an. Baik dalam pemahaman, dalam pembentukan, penyempurnaan dan struktur berfikir kita semuanya maupun dalam kemampuan kerja kita semuanya. 

*Disampaikan pada PENUTUPAN ELECTION UPDATE III PKS, dan disunting sedikit untuk difahami dalam Bahasa Malaysia

Fiqh Futur

Selalu dengar orang mengeluh, terutama sekali so-called 'Duat' mengenai perasaan tak bersemangat, 'down' dan sangat popular dengan kalimat futur? Tapi, pernah dengar tak mengenai 'Fiqh Futur'?

-------------------------------------------------------------------------

Si A: "Syeikh, ko pernah dengar tak Fiqh Futur?"

Si B: "Eh, memandai-mandai je ko cipta fiqh baru! Bidaah ni! Ko wahabi ea?"

Si A: "Erk..Sabar syeikh, janganlah tuduh sembarangan. Lain kali kalau nak cakap tu, fikir dulu. Jangan fikir dulu baru cakap! Pernah dengar hadis Nabi yang menerangkan dengan jelas sejelas-jelasnya mengenai futur?" 

Si B: -Buat muka pelik dan menggeleng kepala-

-------------------------------------------------------------------------

Sabda Rasulullah s.a.w:

"إن لكل عمل شِرَّة، ولكل شِرَّة فترة، فمن كانت فترته إلى سنتي، فقد اهتدى، ومن كانت فترته إلى غير ذلك فقد هلك"

 رواه أحمد وابن خزيمة وابن حبان في صحيحيهما

“Sesungguhnya bagi setiap amal itu ada (masa) semangat dan bersungguh-sungguh, dan bagi setiap kesungguhan itu ada (masa) fatrah (kefuturan/lemah semangat). Barangsiapa pada waktu semangatnya lemah, lalu berpegang pada sunnahku, maka dia telah mendapat petunjuk dan barangsiapa yang berpegang pada selainnya (sunnahku) maka dia telah binasa” (HR Ahmad dan Ibn Hibban dalam kitab sohih mereka)

Kita ibaratkanlah kehidupan kita seperti nat pada sebuah roda keretapi. 

Nat tersebut adalah diri kita dan roda tersebut adalah garis masa perjalanan hidup kita. 

Ada masanya nat tersebut berada di atas, dan pada masa yang lain ia berada di bawah. Namun, nat tersebut tetap teguh pada roda keretapi dan roda keretapi tersebut tetap di atas landasan keretapi. 

Inilah fiqh yang difahami dari hadis Nabi s.a.w tersebut, iaitu walau apapun yang terjadi dalam diri dan kehidupan, kita tetap akan meneguhkan diri dan hati kita di atas landasan (sunnah) Rasulullah s.a.w. 

Berikut merupakan 25 tanda, 10 sebab,15 cara pencegahan dan 10 bahan bacaan cadangan untuk menghadapi futur atau yang saya simpulkan sebagai FIQH FUTUR. 

i) Tanda-tanda:

1) Rasa malas pada roh, fizikal dan mental
2) Sedikit baca Quran dan tidak terkesan dengan bacaan
3) Mula rasa tak ikhlas, mengungkit dan riya’ (beramal untuk dilihat orang)
4) Hubungan dan kebergantungan kepada Allah mula goyah
5) Tidak terkesan dengan nasihat dan peringatan
6) Dakwah dilakukan hanya untuk lepaskan tanggungjawab dan untuk mengelakkan dipersoalkan
7) Menyibukkan diri dan pemikiran dengan dunia, banyak tidur, bersiar-siar dan membeli belah barang yang tidak perlu
8) Berlebihan dalam perkara mubah seperti makan, laman sosial dan tidur
9) Keyakinan mula goyah dalam konsep pekerjaan Allah seperti rezeki, takdir dan musibah
10) Membuang masa dengan perkara yang tak bermanfaat
11) Sangat sayang pada harta dan kekayaan sehingga tidak mahu menginfakkannya untuk dakwah
12) Mula mengabaikan aspek plan, strategi dan perancangan untuk dakwah
13) Menjauhkan diri dari rakan-rakan yang baik
14) Mengasingkan diri dari amal islami dan amal dakwah
15) Mula tidak menghadiri majlis ilmu dan kerap ponteng kelas formal
16) Terhakis minat terhadap perbincangan ilmiah dan keagamaan
17) Sering merungut dan mengeluh kerana bosan dengan tarbiah dan dakwah
18) Sering menyalahkan orang lain, menjadi pemarah dan sukar memaafkan
19) Menyerahkan tugas dan tanggungjawab yang dipikul kepada orang lain tanpa sebab yang munasabah
20) Tidak fokus dan tidak memberi keutamaan kepada maslahah dakwah dan pembangunan ummah
21) Selalu merasakan diri betul dan tidak ingin mengaku kesalahan
22) Mula mendekati maksiat dan tidak sensitif dengan dosa
23) Mula terpengaruh dan menyebarkan berita-berita yang tidak benar berkenaan dakwah dan amal islami
24) Tidak mengendahkan ama-amal sunat dan tidak melazimi tahajjud
25) Timbul syubhah dan keraguan terhadap kefahaman asas dakwah dan amal islami

ii) Sebab-sebab:

1) Kurang memberi perhatian kepada hubungan dengan Allah
2) Berterusan melakukan dosa kecil tanpa ada kesedaran untuk bertaubat
3) Kurang memberi perhatian terhadap tarbiah ruhiyah dan zatiyah (diri sendiri)
4) Kurang berdoa dan memohon kekuatan dari Allah
5) Selesa dengan persekitaran dan rakan-rakan yang tidak meningkatkan iman
6) Sering bertangguh-tangguh melakukan kebaikan
7) Tidak meletakkan target dan perancangan untuk dakwah dan kehidupan
8) Perasan diri sudah sempurna dan baik (membandingkan diri dengan golongan yang lemah iman)
9) Memendam masalah dan rasa tak puas hati tanpa usaha untuk melakukan pembaikan, perbincangan dan penjelasan
10) Kurang membaca dan mengambil motivasi dari sirah nabi, kisah sahabat dan ulama yang gigih menyebarkan dakwah dan melakukan islah

iii) Cara pencegahan:

1) Ikhlaskan hati dan sentiasa lakukan muhasabah serta tajdid niat
2) Menjaga ibadah fardhu dengan baik dan melazimi solat berjemaah di masjid
3) Sentiasa berusaha untuk meningkatkan amal-amal sunat
4) Banyakkan membaca dan memahami tafsir Quran, hafazan dan tidak mengabaikan tadabbur (manfaat dari kefahaman tafsir)
5) Banyakkan berdoa dan berzikir kepada Allah
6) Usaha untuk tingkatkan pembacaan dan mengambil motivasi dari sirah nabi, kisah sahabat dan ulama yang gigih menyebarkan dakwah dan melakukan islah
7) Rapatkan diri dengan sunnah-sunnah Rasulullah, cuba untuk menghafal hadis dan menghadiri majlis ilmu
8) Sentiasa ingat mati (contohnya menziarahi kubur)
9) Sentiasa berfikir dan merenung kebesaran Allah
10) Bersahabat dengan orang-orang soleh dan meminta nasihat dari mereka
11) Sentiasa bertaubat
12) Melakukan rehlah (bersiar-siar) ke tempat-tempat yang boleh diambil pengajaran
13) Mendengar ceramah/tazkirah dari radio, youtube dan sebagainya
14) Kerap menziarahi rakan-rakan yangber sama-sama melakukan dakwah
15) Membaca buku-buku berkaitan tarbiah rohani, penyakit hati dan hasutan syaitan

iv) Buku-buku cadangan:

1) Tafsir fi zilal Quran, Sayyid Qutb
2) Riyadhussolihin, Imam Nawawi
3) Sohih Targhib wa Tarhib, Syeikh Nasiruddin Al-Albani
4) Tahzib Madarij Salikin, Syeikh Abdul Mun’im Soleh Al-Izzi
5) Ad-Daa’ wa ad-Dawaa’, Ibn Qayyim
6) Talbis Iblis, Ibn Jauzi
7) Ihya’ Ulumuddin, Al-Ghazali
8) Tarbiyatuna ruhiyyah dan Tazkiyatunnafs, Syeikh Said Hawwa
9) Khittah Barraqah li zinnafs tawaqquh, Syeikh Solah al-Kholidi
10) Buku-buku sirah, sejarah dan tamadun umat Islam, terutama sekali tulisan-tulisan para ilmuwan kontemporari dalam bidang sejarah seperti Dr Imaduddin Khalil, Dr Ali as-Solabi dan Dr Raghib as-Sirjani

Wallahu A'lam.
Semoga bermanfaat untuk diri saya dan sesiapa sahaja yang membaca post ini.
Semoga Allah s.w.t beri kekuatan kepada kita untuk terus melakukan peningkatan iman, akhlak, ilmu dan kecergasan tubuh badan.

Seruan Kebangkitan dari Genting Gaza

Gaza diserang lagi! 

Gambar pada 19 November 2013, menunjukkan serangan roket zionis ke atas genting Gaza (sumber https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10152013887113104&set=a.115242228103.98234.527973103&type=1&relevant_count=1)

Gambar pada 22 November 2013, ketika ini keadaan di sana sudah 23 hari bekalan elektrik terputus (sumber https://www.facebook.com/photo.php?fbid=543233872420976&set=a.267828819961484.62994.100002031055213&type=1&relevant_count=1) 

Gambar lama, menunjukkan kanak-kanak belajar hanya berbekalkan lampu minyak (sumber google images)

Wallahi, saya amat tersentuh membaca sebuah doa yang dipost oleh kenalan saya dari Gaza yang pernah datang ke Malaysia untuk mengimamkan solat terawih pada tahun lepas. Berikut merupakan doanya yang diberi tajuk "Doa Kahraba'/Elektrik"

اللهم ارني الكهرباء يوماً كاملاً، وأخرجني من بين العتمة سالماً

ya Allah kurniakanlah kepadakunikmat elektrik untuk sehari penuh, selamatkanlah aku dari kegelapan

اللهم لا تجعل الشمع أكبر همنا ولا الماتور مبلغ علمنا

ya Allah janganlah jadikan kami terlalu bergantung hanya kepada lilin dan enjin minyak (untuk menggantikan nikmat elektrik)

اللهم انك تعلم بأن قطع الكهرباء أفسد أكلنا وعطل أجهزتنا

ya Allah sesungguhnya engkau mengetahui bahawa pemotongan bekalan elektrik telah merosakkan makanan-makanan kami dan perkakas elektrik kami

وشل حركتنا وأثلج أقدامنا وأمرض أطفالنا

juga membantutkan pergerakan kami, membekukan kaki kami dan menyebabkan kanak-kanak kami menderita kesakitan

اللهم إن الكهرباء تشكو ضعفها وقلة اضائتها

ya Allah sesungguhnya tenaga elektrik yang sedia ada sangatlah lemah dan sedikit kesan cahayanya

اللهم عليك بمن قطعها ومن منعها ومن عرقل وصولها

ya Allah kami serahkan (urusan azab) kepada engkau ke atas pihak-pihak yang memotong bekalan elektrik kami, menghalang dan juga menyusahkannya sampai kepada kami

اللهم إننا عبيدك بنو عبيدك نسألك بأن تزيد مدة الإنارة في غزة المحاصرة

ya Allah kami semata-mata hamba-Mu, kami memohon kepada-Mu agar ditambah nikmat pencahayaan di Gaza yang dikepung

اللهم انك تعلم بأن 6 ساعات لا تكفي لا لمستشفى ولا لمرضى

ya Allah sesungguhnya engkau maha mengetahui bahawa 6 jam (disambung bekalan elektrik) amatlah tidak mencukupi untuk menampung bekalan elektrik di hospital, apatah lagi  untuk merawat pesakit

فأدم وجودها وضاعف من وقتها

maka panjangkanlah dan gandakanlah tempohnya

اللهم عجل من عمل الشركة التي على الحدود وامدد الخطوط وزد من الوقود

ya Allah engkau percepatkanlah operasi syarikat-syarikat elektrik di sempadan Gaza, yang merangkumi jalur-jalurnya dan tenaga-tenaganya

وسدد عنا النقود لشركة لا تعرف الوعود

dan cukupkanlah untuk kami menampung cas ke atas syarikat yang khianat dan memungkiri perjanjian

اللهم يا واصل المنقطعين أوصل الكهرباء إلينا

ya Allah yang maha menyambung apa-apa yang terputus, sambungkanlah tenaga elektrik bagi kami

اللهم أزل عتمتنا وأطفئ شمعتنا وأنر بيتنا

Ya Allah, hilangkanlah kegelapan yang melanda kami, agar kami tidak lagi menggunakan lilin dan rumah kami disinari cahaya yang terang benderangTop of Form

Gaza tanpa elektrik (gambar hiasan)

Jadi...

Apa yang aku buat? Tidur berjam-jam? Makan sampai perut ke depan? Gelak sampai kering gusi? Sibuk bergosip kisah artis, villa nabila etc..?

Di mana doaku? Di mana solat subuh di masjidku? Di mana qiamullailku? Di mana ilmu-ilmuku yang sepatutnya dipraktik dan diamalkan? Di mana usaha-usahaku melakukan islah?

Ya, memang Allah menjanjikan kemenangan untuk deen ini, tapi adakah kita sekadar nak jadi 'fan' atau 'penonton' je? Sibuk kritik je? Bila masa pula kita nak jadi 'player'nya? Apa sumbangan kita untuk kebangkitan yang diidam-idamkan? 

Bacalah, renungilah, tadabburlah kisah seorang sahabi yang bernama 'Zuljausyan Ad-Dhababi'. Jadikanlah ia pengajaran dan titik tolak untuk kita agar tidak melengah-lengahkan langkah pertama ke arah kebangkitan islam! 

Gambar hiasan

Tribute for Morsy - Nasyid yang digubah melalui ucapan beliau

"Demi para Revolusioner dan Liberasioner (perubah dan pembebas negara), Kita akan menyempurnakan landasan ini!

Di sebuah negara moden yang bertamadun, stabil dan mengikut perlembagaan. 

Kita tidak akan merugikan pengeluaran, tidak akan menghalang trafik, tidak akan merosakkan pemilikan khas atau am. 

Kita akan saling memelihara keamanan antara satu sama lain, setiap orang mesti berkhidmat untuk orang lain. Tiada ruang untuk kita bertelagah sama sekali, dan tiada ruang untuk melakukan khianat.

Sesungguhnya semua rakyat Mesir, di sebelah timur atau barat adalah tangan yang satu (untuk membangunkan negara)" 

ثوار احرار حنكمل المشوار

Demi perubahan dan kebebasan kami akan menyempurnakan landasan ini

جندك نبينا الهادي ماترضى ذل وعار

Tentera Muhammad tidak akan redha dengan kecelaan dan kerendahan

لله للدين نغضب ونشعل نار

Demi Allah dan demi agama kami bangkit dan hidupkan api kemarahan

نبقى صامدين بالارض وماننهار

Kami akan tetap teguh di atas medan dan tidak akan berundur

ونموت رافعين سبابة الانصار

Kami mahu mati dengan mengangkat jari telunjuk kemenangan

جندك نبينا الهادي ماترضى ذل وعار

Tentera Muhammad tidak akan redha dengan kecelaan dan kerendahan

(ulang chorus)

لبيك يا مصر وان عطش اللواء

Kami menyahut seruanmu Mesir, walaupun ketandusan panji

لبيك قد سكب الشباب لك الدماء

Kami menyahut seruanmu, sesungguhnya darah-darah para pemuda telah tumpah demimu

لبيك اننا ثائرون على العدى

Kami menyahut seruanmu sesungguhnya kami akan menumpaskan kezaliman

ومدادنا نرجوه من رب السماء

Pertolongan kami harapkan hanya dari Tuhan pemilik langit

بدماء الشهداء سنمضي ونصون بلاد

Dengan darah syuhada kami akan tetap melangkah dan memelihara negara

لن يرهبنا قتل تشريد او جلاد

Kami tidak takut kepada pembunuhan, penindasan dan pembantaian

قوم اعلناها نصر او استشهاد

Kami kaum yang melaungkan kemenangan atau syahid

هذا الدرب قد اخترناه لتعود الدار

Landasan ini kami yang pilih agar rumah (legitimasi) kami kembali

لبيك يامصر لك هتف الجموع

Kami menyahut seruanmu Mesir, demimu pasti ramai akan memanggilmu

لبيك لن نرضى بذل او خنوع

Kami menyahut seruanmu, kami takkan redha dengan kehinaan atau kecelaan

سنذود عن نهج الحبيب محمد

Kami akan tetap mempertahankan manhaj Muhammad

بالروح والاجساد لو فتكوا الضلوع

Dengan roh dan jasad kami, walau hancur tulang rusuk kami 

صولات الباطل لا تبقى حتما ستزول

Kebatilan tidak akan kekal, ia pasti akan lenyap!

جولات الحق وان طالت في الارض تجول

Kebenaran walaupun panjang jalannya di dunia, pasti akan mengalir

تدمي من قارعها يوما تجتث فلول

Walau pada hari di mana darah ditumpahkan oleh saki baki regim

هذا وعد الله ولا يخلفه الجبار

Inilah janji Allah, Dia pasti tidak akan lengah dengan janjinya

Kumpulan nasyid Ghurabaa'