PSIKOLOGI PERTENGAHAN/SEIMBANG USUL 20 HASAN AL-BANNA

oleh Dr Alizi Alias

Kalau kita baca Usul 20 tulisan Hasan al-Banna, pengasas Gerakan Dakwah sederhana Ikhwanul Muslimin kita akan nampak usaha beliau yg memberi pandangan yg pertengahan dan luas yg meraikan kecenderungan manusia utk berada pada salah satu titik yg bertentangan tapi berjaya mengehadkan sempadan dua jalur ekstrimisme.

Usul 20 (Rukun Faham) seimbang antara:

1.
Golongan yg menolak Islam sbg satu sistem duniawi vs.
Golongan yg menyudutkan Islam kpd ibadah dan akhlak shj

2.
Golongan yg melampau dlm membelakangkan Qur'an dan Hadith vs.
Golongan yg jumud dlm tafsiran Qur'an dan syarah Hadith.

3.
Golongan yg melampau dlm menolak unsur2 spiritual dlm Islam vs.
Golongan yg melampau2 dlm menjadikan unsur2 spiritual sbg dalil hukum syarak.

4.
Golongan yg melampau dlm menolak jampi2 yg berasaskan al-Qur'an dan sunnah vs.
Golongan yg melampau dlm menambah2 unsur2 syirik, khurafat, dan takhayyul dlm jampi.

5.
Golongan yg melampau dlm taat pemerintah secara membabi-buta vs. Golongan yg melampau dlm menolak ketaatan dlm perkara yg umat sangat2 memerlukan kesatuan.

6.
Golongan yg melampau dlm menyokong pendapat2 tertentu di kalangan org2 salih terdahulu vs.
Golongan yg mencerca peribadi org2 salih terdahulu.

7.
Golongan yg melampau dlm memperluaskan ijtihad vs.
Golongan yg melampau dlm ta'asub mazhab.

8.
Golongan yg melampau dlm menukar perkara ijma' menjadi perkara khilaf vs.
Golongan yg melampau dlm menukar perkara khilaf seolah2 ia perkara ijma'.

9.
Golongan yg melampau dlm membicarakan perkara2 yg tidak penting vs.
Golongan yg melampau dlm tidak membicarakan perkara2 yg penting.

10.
Golongan yg melampau dlm menambah2 maksud pada ayat2 sifat Allah vs.
Golongan yg melampau dlm memberi rupa manusia kpd Allah dlm membicarakan ayat2 sifat Allah.

11.
Golongan yg melampau dlm melakukan perkara bi'dah yg jelas2 sesat dari sudut aqidah hingga menukar agama/syari'ah vs.
Golongan yg melampau dlm melakukan/mempromosi ma'siat kpd Allah SWT.

12.
Golongan yg melampau dlm membid'ahkan amalan ibadah yg bersifat khilaf vs.
Golongan yg melampau dlm menggelar org lain sbg wahabi.

13.
Golongan yg melampau dlm mencerca org2 salih vs.
Golongan yg melampau dlm memuja2 org salih.

14.
Golongan yg melampau dlm menolak amalan menziarahi kubur vs.
Golongan yg melampau2 dlm amalan menziarahi kubur

15.
Golongan yg melampau dlm menolak doa secara bertawasul vs.
Golongan yg melampau dlm bertawasul kpd makhluk.

16.
Golongan yg melampau dlm memberi label2 tertentu utk dilihat halal vs.
Golongan yg melampau dlm memberi label2 tertentu hingga dilihat haram. .

17.
Golongan yg melampau2 dlm mengutamakan amalan zahir/anggota vs.
Golongan yg melampau2 dlm mengutamakan amalan hati/niat.

18.
Golongan yg melampau2 dlm memuja metod saintifik vs.
Golongan yg melampau2 dlm menolak metod saintifik.

19.
Golongan yg melampau2 dlm memberatkan perkara2 zanni/spekulatif vs.
Golongan yg melampau2 dlm meringankan perkara2 qat'i/definitif.

20.
Golongan yg melampau2 dlm mengkafirkan org Islam yg lain vs.
Golongan yg melampau2 dlm membiarkan kekufuran yg nyata berleluasa.

Negara Islam adalah Negara Madani - Dr Muhammad 'Imarah

Persoalan sistem politik dalam Islam dikupas dan dihuraikan dengan baik oleh Dr Muhammad 'Imarah

Pendahuluan (Bab: ad-Dawlah al-Madaniyyah)

Negara Islam adalah negara madani (sivil) dan terdiri daripada beberapa buah institusi. Syura ialah medium untuk mengeluarkan keputusan di dalam semua institusi kenegaraan. Rakyat pula merupakan sumber kepada kekuasaan, dengan syarat mereka tidak menghalalkan perkara haram dan sebaliknya sepertimana yang termaktub di dalam teks-teks agama yang bersifat ‘qatʿie thubut dan dalalah’ (diyakini kewujudannya dan jelas pendalilannya).

Negara Islam adalah negara madani kerana kesemua sistem, institusi dan medium yang wujud adalah melalui wakil yang dipilih oleh rakyat, begitu juga perkembangan dan perubahannya sehinggalah tercapai nilai syura dan keadilan yang paling minima serta maslahat yang diiktiraf syarak yang juga sentiasa melalui proses perubahan dan perkembangan.

Rakyat merupakan sumber kekuasaan kerana tidak ada kekuasaan mutlak paderi (teokrasi) di dalam Islam. Pemerintah merupakan wakil rakyat, bukan wakil Tuhan. Rakyat yang berkuasa memilih, mengawasi, menilai dan menjatuhkan mereka ketikamana diperlukan.

Kekuasaan rakyat dilaksanakan melalui wakil-wakil yang dipilih dengan kehendak yang bebas tanpa had selagi masih dalam kerangka prinsip dan maslahat syarak yang muktabar, yang disimpulkan oleh kaedah: “Tidak mencari-cari kemudaratan dan tidak mendatangkan kemudaratan.”

Negara Islam merupakan negara yang terdiri daripada institusi-institusi, kerana kewajipan dakwah (amar makruf dan nahi munkar) yang merangkumi tanggungjawab sosial dan politik tidak mungkin dapat dilaksanakan dengan sempurna di zaman moden melainkan melalui institusi. Firman Allah:

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya. (A-li'Imraan 3:104)

Bagaimana struktur negara pada zaman Rasulullah SAW?

Negara Islam pertama yang didirikan di Madinah al-Munawwarah pada zaman Rasulullah SAW iaitu 14 kurun ke belakang, terdiri daripada 3 insititusi perlembagaan:

1) Institusi Muhajirin (Umara’ - pemimpin-pemimpin)
2) Institusi 12 Nuqaba’ (Wuzara’ - menteri-menteri)
3) Majlis Syura (terdiri daripada 70 anggota)

Khilafah diasaskan melalui baiʿah dan pemilihan. Hak negara untuk ditaati oleh rakyat diikat dengan prestasi negara dalam melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan rakyat, melalui kenyataan: “Taatilah aku selagimana aku mentaati Allah dan Rasul, jika tidak maka tidak ada lagi ketaatan kepadaku.”

Oleh itu, insitusi merupakan prinsip yang sangat mustahak di dalam negara Islam. Ia dipelihara oleh perlembagaan yang telah termaktub di dalam sistem negara pada zaman moden. Oleh kerana negara Islam merupakan negara yang terdiri daripada institusi-institusi, kepimpinan merupakan kekuasaan kolektif dan menolak segala bentuk kediktatoran. Oleh itu, hikmah yang agung di mana tidak disebutkan kalimah ‘wali-ul-amr’ di dalam Quran dengan sighah individu, tetapi dalam bentuk kolektif (ulil amri):

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (An-Nisaa' 4:58-59)

Oleh itu, ketaatan sebenarnya kepada kekuasaan kolektif, dan kembali kepada sumber rujukan agama ketika berlaku percanggahan:

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada - "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka. (An-Nisaa' 4:83)

Kuasa untuk mengeluarkan ijtihad dan perundangan juga merupakan kuasa kolektif, dengan memastikan ianya juga dipilih oleh rakyat yang menyuarakan identiti dan maslahat mereka.
Politik dari sudut pandang Islam bukan perkara usul dalam aqidah, tetapi ia merupakan perkara cabang dalam fiqh. Para ulama’ dan ahli pemikir politik sunni dalam lembaran sejarah telah bersepakat dalam perkara ini. Oleh itu, perbezaan pandangan dalam politik neraca timbangannya ialah betul atau salah dan memberi manfaat atau menyebabkan mudarat, bukan kufur atau iman.

Negara Islam berpegang kepada kepelbagaian (plurality) dalam kepercayaan, politik dan pemikiran, bukan hanya sekadar menganggap ia merupakan kemuncak nilai kebebasan dan hak asasi manusia, bahkan menganggapnya sebagai sunnah (hukum dan undang-undang) bagi  alam dan masyarakat. Sunnah ini tidak mungkin diubah atau ditukar. Keesaan itu hanya milik Pencipta, manakala makhluk selain-Nya pelbagai, banyak dan berbeza-beza.

Bagi non-Muslim di dalam masyarakat dan negara Islam hak kewarganegaraan yang sempurna, begitu juga tanggungjawab yang sama sepertimana Muslim. Berdasarkan teks perjanjian yang dimeterai antara Rasulullah SAW dan Nasrani pada tahun 10 Hijrah: “Bagi mereka apa yang diperuntukkan buat Muslim, dan ke atas mereka apa yang dipertanggungjawabkan ke atas Muslim, sehinggalah mereka menjadi rakan kongsi dalam hak dan kewajipan bersama-sama Muslim.”

Kesatuan umat dan persamaan di dalam hak kewarganegaraan memberi kesan yang signifikan terhadap perbezaan pegangan agama, yang mana rujukannya kembali kepada Allah yang menguasai hari pembalasan.

Persoalan Syura

Syura dari sudut pandang Islam merupakan medium untuk mengeluarkan keputusan dalam segenap medan kemasyarakatan, daripada keluarga sehingga negara:

1) Di dalam keluarga: kemudian jika keduanya (suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya). (Al-Baqarah 2:233)

2) Di dalam masyarakat dan umat: Oleh itu, apa jua yang diberikan kepada kamu, maka ia hanyalah nikmat kesenangan hidup di dunia ini sahaja, dan (sebaliknya) apa yang ada di sisi Allah (dari pahala hari akhirat) adalah lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang beriman dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhannya; Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji; dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya; Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang dengan sempurna; dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya; Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang apabila ditimpa sesuatu perbuatan secara zalim, mereka hanya bertindak membela diri (sepadan dan tidak melampaui batas). (Asy-Syuura 42:36-39)

3) Di dalam negara dan kuasa: Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. (A-li ʿImraan 3:159)

Syura dalam konteks ini merupakan syura yang mulzim (mengikat), kerana umat tidak mungkin bersepakat di atas kesesatan: “Sesungguhnya umatku tidak bersepakat dalam kesesatan” (HR Ibn Majah). Oleh itu, sifat maksum diletakkan kepada umat, bukan pemimpin, faqih, ketua, parti atau sesebuah Jemaah.

Sesungguhnya konsep syura yang mulzim telah dipraktikkan sejak zaman Rasulullah SAW, sepetimana yang baginda ungkapkan kepada Abu Bakar dan Umar: “Jika kalian berdua bersepakat dalam sesuatu perkara, aku tidak akan menyanggahi kalian.” (HR Imam Ahmad). Baginda juga pernah bersabda: “Kalaulah aku boleh melantik seseorang sesuka hatiku tanpa bermesyuarat, maka ingin sahaja aku melantik Abdullah bin Masʿud. (HR Tirmizi, Ibn Majah dan Imam Ahmad)

Sesungguhnya al-Quran telah memuji sikap Ratu Saba’ kerana telah mengamalkan syura dengan pimpinannya: Raja perempuan itu berkata lagi: "Wahai ketua-ketua kaum, berilah penjelasan kepadaku mengenai perkara yang aku hadapi ini; aku tidak pernah memutuskan sesuatu perkara sebelum kamu hadir memberi pendapat dan mempersetujuinya". (An-Naml 27:32)

Al-Quran juga telah mencela Firaun kerana autokrasinya: Firaun berkata: "Aku tidak mengesyorkan kepada kamu melainkan dengan apa yang aku pandang (elok dijalankan), dan aku tidak menunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar". (Ghaafir 40:29)

Oleh sebab itulah para fuqaha’ telah bersepakat bahawa: Syura merupakan prinsip syariat dan hukum yang mesti dilaksanakan (ʿazimah). Barangsiapa pemimpin yang tidak bermesyuarat dengan ahli ilmu dan beragama, maka menggugurkannya adalah wajib. Perkara ini tidak ada khilaf padanya. (Al-Qurtubi, al-Jamiʿ li Ahkam al-Quran, jil. 4 hlm. 249)

Sesungguhnya autokrasi dalam kekuasaan merupakan pintu masuk yang terbuka luas kepada kediktatoran dan kezaliman: Ingatlah! Sesungguhnya jenis manusia tetap melampaui batas. Dengan sebab ia melihat dirinya sudah cukup apa yang dihajatinya. (Al-'Alaq 96:6-7)

Oleh itu, proses pertukaran kuasa antara kuasa-kuasa politik dan pemikiran di dalam masyarakat Muslim dengan mengembalikan kuasa kepada rakyat merupakan jalan penyelesaian yang praktikal untuk memperbaharui kehidupan berpolitik dalam membanteras kediktatoran dan kezaliman.

Oleh kerana keseimbangan (tawazun) merupakan rahsia kepada kehidupan dan pendinding daripada penyelewengan, kepelbagaian kuasa dan institusi serta keseimbangannya merupakan jalan untuk mencapai keadilan sosial dalam negara Islam. Sebagaimana terdapat kuasa legislatif, terdapat juga pembahagian kuasa kehakiman dan eksekutif. Keseimbangan antara kuasa-kuasa ini merupakan indikator kepada nilai keadilan yang diharapkan oleh rakyat di sebalik penubuhan kuasa-kuasa ini.

Oleh kerana rakyat merupakan sumber kekuasaan, maka kuasa legislatif diurus tadbir oleh institusi perundangan dalam kerangka prinsip dan kaedah syariat bertitik tolak dari firman Allah: Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada - "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka. (An-Nisaa' 4:83)

Perbandingan sistem-sistem pemerintahan

Sistem pemerintahan di dalam Tamadun Barat terbahagi kepada dua:

1) Negara pimpinan gereja (Teokrasi)
Zaman pertengahan Eropah. Negara pada masa itu merupakan negara yang diperintah oleh institusi gereja, mereka memerintah dengan nama langit dan mendakwa mendapat mandat dari Tuhan. Dengan itu, pegangan mereka ialah kekuasaan yang maksum, dari langit ke negara, tidak ada unsur kekuasaan rakyat di dalam sistem ini.

2) Negara sekular
Rakyat berkuasa membuat pilihan. Bagi mereka, negara mewakili rakyat. Dengan itu, dari rakyat ke negara, tiada unsur syariat atau rujukan agama pada mereka.

Manakala sistem bernegara dalam Islam berbeza dan unik berbanding kedua-dua sistem tersebut. Ketuanan merupakan milik Syariah Islamiah, rakyat pula merupakan sumber kekuasaan, dan merupakan khalifah Allah di atas muka bumi, manakala negara dipilih oleh rakyat dan mewakili rakyat. Dengan itu, daripada Syariah kepada rakyat seterusnya negara.

Oleh itu, Islam merupakan satu-satunya agama yang menggabungkan antara ketiga-tiga unsur atau elemen ini iaitu Syariah, Rakyat dan Negara. Dengan itu juga, ia yang paling berkemampuan untuk mencapai kemaslahatan yang diiktiraf oleh syarak untuk kebaikan rakyat dalam kerangka halal dan haram serta gagasan nilai-nilai yang dibawa dan disepakati oleh semua syariat samawi (Islam, Nasrani dan Yahudi).

At-Tazkiyah di atas Manhaj Nubuwwah

At-Tazkiyah boleh diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dengan penyucian atau pembersihan. Perbincangan mengenai konsep at-tazkiyah sering dikaitkan dengan at-tazkiyat-ul-anfus atau penyucian jiwa-jiwa. Oleh itu, entri ini akan membicarakan secara ringkas mengenai konsep at-tazkiyah di dalam al-Quran dan al-Sunnah serta cara untuk melalui proses penyucian jiwa mengikut garis panduan syarak.

Di dalam al-Quran, at-Tazkiyah merupakan salah satu daripada elemen utama risalah Rasulullah SAW, bahkan seluruh rasul yang diutuskan oleh Allah SWT kepada umat manusia. Di dalam surah al-Baqarah ayat 129, Nabi Ibrahim AS telah berdoa kepada Allah SWT agar mengutuskan seorang rasul dalam kalangan zuriat keturunan baginda dengan doa:

 “Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firman-Mu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Berdasarkan permintaan Nabi Ibrahim AS ini, dapat disimpulkan tiga elemen utama risalah Rasulullah SAW yang disusun mengikut susunan permintaan Nabi Ibrahim AS:

1) At-Tilawah (membacakan ayat-ayat Allah).

2) At-Ta’lim (mengajarkan isi kandungan al-Quran).

3) At-Tazkiyah (menyucikan dan membersihkan jiwa).

Permintaan Nabi Ibrahim AS ini telah dikabulkan oleh Allah SWT tidak lama selepas itu. Di dalam surah yang sama ayat 151, Allah SWT telah berfirman:

“Samalah seperti (nikmat) Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu (dari amalan syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmat kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui.”

Nah, adakah kita melihat ada perbezaan pada permintaan Nabi Ibrahim AS dan ayat yang difirmankan oleh Allah SWT? Jawapan yang biasa diberikan adalah TIDAK! Tiada perbezaan! Namun, saya ingin menarik perhatian pembaca dan mengajak pembaca untuk meneliti dengan sebaik-baiknya apakah wujud perbezaan antara kedua-dua ayat tersebut?

YA, wujudnya perbezaan! Iaitu perbezaan pada susunan keutamaan (priority/aulawiyyat). Jika kita lihat pada ayat kedua, Allah SWT meletakkan elemen at-Tazkiyah itu sebagai elemen kedua, berbanding permintaan Nabi Ibrahim AS yang meletakkannya pada elemen ketiga. Susunan ini dikuatkan lagi dengan ayat-ayat yang lain:

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (A-li'Imraan 3:164)

“Dia lah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Al-Jumu'ah 62:2)

Oleh itu, dapatlah disimpulkan di sini bahawa at-Tazkiyah merupakan antara elemen yang utama dan terpenting dalam risalah Rasulullah SAW.

Antara at-Tazkiyah dengan at-Tasawuf

Menurut penelitian saya, istilah at-Tazkiyah lebih tepat menggambarkan proses penyucian jiwa berbanding at-Tasawuf yang seringkali diguna pakai oleh kebanyakan umat Islam. Hal ini kerana ia merupakan istilah yang disebutkan secara terang, jelas dan berulang kali di dalam al-Quran. Oleh itu, saya mengambil keputusan untuk membicarakan mengenai konsep ini agar dapat memberikan sedikit pencerahan buat pedoman diri saya dan manfaat buat seluruh pembaca.

Di samping itu, saya juga berpandangan bahawa istilah at-Tazkiyah ini lebih mendekatkan, menyatukan, harmoni, mudah difahami dan tidak mungkin disalah erti atau dieksploitasi oleh pihak-pihak yang berkepentingan. Hal ini kerana, jika disebutkan mengenai at-Tasawuf, kemungkinan besar ramai akan menyalah tafsir dengan menganggap bahawa pokok perbicaraannya mesti berkisar mengenai tarikat-tarikat, wirid-wirid tertentu dan apa sahaja bentul ritual ibadat yang mendatangkan perbalahan dan percanggahan dalam kalangan umat Islam.

Menurut Buya Hamka di dalam buku beliau Tasawuf Moden:

“Tasawuf adalah salah satu aliran falsafah Islam, yang pada mulanya bertujuan untuk mencapai zuhud terhadap dunia, tetapi lantaran banyaknya bercampur gaul dengan negeri dan bangsa lain, termasuklah juga pengaruh agama dari bangsa lain itu ke dalamnya. Hal ini kerana tasawuf itu bukanlah agama, melainkan suatu ikhtiar yang sesetengahnya diizinkan oleh agama dan sesetengahnya pula dengan tidak sedar, tergelincir dari agama, atau terasa enaknya pengajaran agama lain dan terikut dengan tidak sengaja.”

Namun, ingin saya tegaskan di sini bahawa bukan niat saya untuk memarakkan lagi api perbalahan mengenai istilah-istilah atau bermain dengan takrifan, kerana seperti yang disebut oleh Dr Salman al-Audah di dalam buku beliau Terima Kasih Wahai Para Musuh, percanggahan dan perbalahan yang berlaku kebanyakannya adalah kerana perbezaan pada lafaz dan istilah, tidak sepatutnya membawa kepada pergaduhan besar, bermasam muka dan memutuskan persaudaraan sesama Islam. Ianya tidak lain dan tidak bukan sekadar ingin menjernihkan lagi keadaan dan mendatangkan suatu istilah alternatif yang telah sedia ada di dalam al-Quran dan khazanah Sunnah Rasulullah SAW itu sendiri.

Apakah yang dimaksudkan dengan at-Tazkiyah di atas Manhaj Nubuwwah?

Seperti yang telah disebut pada awal entri ini, at-Tazkiyah merupakan antara elemen yang utama dan terpenting dalam risalah Rasulullah SAW. Namun, timbul persoalan yang sentiasa bermain di fikiran kita, bagaimanakah caranya? Apakah kriterianya? Dari manakah sumbernya?

Pada kesempatan ini, suka untuk saya rumuskan beberapa garis panduan umum yang sangat penting diketahui dan difahami agar proses penyucian jiwa yang ingin dilaksanakan tidak tergelincir dari ajaran Islam (sebahagian besarnya saya petik dan olah dari manhaj Syeikh Dr Muaz Hawwa hafizahullah):

1) Merujuk semua perkara tidak kira besar atau kecil yang bersangkut-paut dengan at-Tazkiyah kepada dalil-dalil al-Quran dan as-Sunnah yang sohih. Inilah intipati utama at-Tazkiyah yang betul-betul akan menyucikan dan menenangkan jiwa-jiwa kita, kerana jiwa-jiwa kita adalah milik Allah, mana mungkin kita mencari petunjuk dan dalil daripada selain-Nya?

2) Berhati-hati dalam pengambilan hadis-hadis mengenai at-Tazkiyah. Merujuk kepada ulama’ yang berautoriti dalam bidang hadis agar tidak tergelincir dengan mengambil dan mengamalkan hadis yang lemah atau palsu. Hal ini kerana, at-Tazkiyah merupakan sebahagian daripada agama, dan amalan hati merupakan induk kepada amalan anggota tubuh yang lain. Oleh itu, proses penyucian jiwa perlu disucikan daripada segala bentuk pemalsuan atas nama Rasulullah SAW.

3) Adapun perkara yang mempunyai percanggahan atau perbezaan pandangan, hendaklah dirujuk kembali kepada dalil asal yang sohih dan disepakati dengan insaf dan adil. Namun, ingin ditegaskan di sini bahawa ianya terhad kepada perkara-perkara yang bersifat furu’ (cabang), bukan usul.

4) Menitik beratkan perkara-perkara yang lebih utama, bersifat jawhar (hakikat) berbanding mazhar (luaran) dengan tidak menjadikan sebahagian perkara yang diharuskan sebagai perkara yang diwajibkan atau mengharamkan perkara yang diharuskan.

5) Menghindar diri daripada apa sahaja bentuk ibarat (perkataan) yang mungkar, tidak difahami, kabur dan bercanggah dengan prinsip asas Akidah, Syariah atau Akhlak. Selain itu, hendaklah bersikap hati-hati dalam menukilkan dan menyebarkan kisah-kisah luar biasa orang-orang soleh atau wali, agar tidak terjerumus ke lembah pendustaan dan penipuan.

6) Mengutamakan nilai kesatuan dan perpaduan ummah, dengan menggabung jalin dan mencerakinkan antara islah (pembaikan) diri dan islah ummah, menjauhi segala perkara yang boleh membawa kepada pergaduhan dan perbalahan.

7) Berusaha untuk mencari titik pertemuan antara ajaran-ajaran Syariat dengan logik akal yang sihat dan sempurna, ianya boleh dilakukan dengan memahami Maqasid (tujuan atau orientasi) dan hikmah Syariat itu diturunkan.

Akhir sekali, marilah sama-sama kita merenung kembali adakah kita telah benar-benar menghayati dan mengamalkan ketiga-tiga elemen utama risalah Rasulullah SAW ini? Jika belum, masih belum terlambat untuk kita pelajari, fahami, hadamkan dan yang paling penting kita amalkan untuk menjadikan diri kita layak diiktiraf sebagai umat Rasulullah SAW.

Mengenali Sheikh Ali Muhyiddin al-Qarradaghi dan Gagasan Islam Agama Rahmah

Pada kesempatan ini, saya ingin menarik perhatian para pembaca yang budiman untuk mengenali sosok tubuh yang bernama ALI MUHYIDDIN AL-QARRADAGHI, Setiausaha Agung Kesatuan Ulama' Muslim Sedunia hafizahullah.

SIAPAKAH BELIAU?

Beliau dilahirkan di perkampungan al-Qarradagh, di dalam Daerah Sulaimaniah, Kurdistan di Iraq pada tahun 1949. Beliau merupakan keturunan Saidina Al-Husain Bin Ali, dan terkenal dengan keluarga yang menitikberatkan aspek ilmu. Beliau telah menghafal al-Quran ketika masih kecil, kemudian menuntut ilmu dengan beberapa tokoh ulama dan bapa saudaranya sendiri yang merupakan alim pada ketika itu.

Pada tahun 1975, beliau melanjutkan pengajian peringkat Ijazah di Kuliyah Syariah di Baghdad dan mendapat Ijazah Kelas Pertama (Mumtaz). Kemudian, pada tahun 1980 beliau menyambung pengajian peringkat Sarjana dalam Fiqh Perbandingan dan Doktor Falsafah di Kuliyah Syariah dan Perundangan Universiti al-Azhar dengan mendapat keputusan kelas pertama pada kedua-dua peringkat. Tajuk tesis Phd beliau adalah ‘Prinsip Redha di dalam Syariah Islam dan Undang-Undang Sivil’ di mana kajian beliau merangkumi pandangan lapan mazhab fiqh, undang-undang Rom, British, Perancis, Mesir dan Iraq.

Pada tahun 1985, beliau telah berkhidmat di Universiti Qatar sebagai tenaga pengajar di Kuliyah Syariah sehinggalah beliau memperoleh pangkat Profesor pada tahun 1995. Beliau telah mengarang lebih daripada 30 buah buku, 100 kertas kajian yang majoritinya dalam bidang Muamalat, Kewangan dan Perbankan Islam, Fiqh dan Pemikiran Islam. Beliau juga melakukan tahqiq atau semakan ke atas buku-buku klasik fiqh.

Para ulama kontemporari telah mengiktiraf keilmuwan, ketelitian dan kefaqihan beliau di dalam bidang Muamalat dan Kewangan Islam. Antara yang mengiktirafnya adalah Sheikh Mustafa Az-Zarqa’ dan Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi.

Antara keistimewaan beliau ialah mampu membuat kajian dan perbahasan dengan teliti tentang sesuatu permasalahan oleh sebab hafalan al-Quran sejak kecil, menguasai disiplin hadis, menguasai perbahasan kitab-kitab fiqh dan menguasai permasalahan dunia moden. Beliau mampu menggabung jalin antara fiqh turath (klasik) dan fiqh waqi’ (kontemporari), antara memahami nusus (teks-teks) dan memahami maqasid (objektif). Elemen-elemen ini amat diperlukan bagi pembinaan seorang ulama' kontemporari dalam mendepani cabaran semasa, di samping pandangan yang seimbang (tawazun), manhaj yang mu’tadil/wasatiyah dan keperibadian yang tawadhu’ (merendah diri).

Beliau memegang jawatan penting di dalam keanggotaan beberapa badan berautoriti, antaranya:

i)              Setiausaha Agung Kesatuan Ulama’ Dunia.

ii)   Ketua Majlis Penasihat Tertinggi untuk pengharmonian antara mazhab-mazhab di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC).

iii)          Naib Presiden Majlis Fatwa dan Kajian Eropah.

iv)          Profesor dan mantan Dekan Fakulti Syariah dan Pengajian Islam di Universiti Qatar.

v)            Ketua Majlis Pemegang Amanah Kesatuan Pembangunan Sumber Manusia di Kurdistan Iraq.

vi)          Ketua Kesatuan Muslim Kurdistan.

vii)        Pakar rujuk di dalam Kesatuan Fiqh Islami.

viii)      Anggota pengasas Badan Rahmah Kemanusiaan di Skandinavia.

Selain itu, beliau juga berkhidmat di beberapa institusi kewangan:

i)          Ketua atau anggota Majlis Penasihat di dalam Badan Fatwa dan Pengawasan Syariah beberapa buah bank antaranya Bank Islam Dubai, Asian Finance Bank, Bank Pelaburan Bahrain dan Institusi Pelaburan Kuwait.

ii)            Ketua atau anggota Majlis Penasihat syarikat Insurans di Qatar dan lain-lain.

iii)          Anggota Majlis Syariah Badan Pengawasan Timbang tara Institusi-institusi Kewangan Islam.

Pada tahun 2015, beliau disenaraikan sebagai antara 500 tokoh muslim paling berpengaruh di dunia, yang dikeluarkan oleh Institut Penyelidikan Rasmi di Amman, Jordan.

ISLAM AGAMA RAHMAH

Dewasa ini, Islam sering ditohmah dengan tohmahan yang negatif, seringkali dikaitkan dengan keganasan, pertelingkahan dan sebagainya. Perkara ini adalah disebabkan kegagalan sebahagian muslim sendiri dalam mempamerkan dan mempromosikan ajaran Islam yang rahmah. Sheikh Ali merupakan antara tokoh yang seringkali membawa mesej dan nilai rahmah dalam ajaran Islam merentasi ideologi, benua dan agama! Beliau juga telah dipertanggungjawabkan oleh Sheikh Yusuf al-Qaradhawi untuk mengetuai unit dialog keharmonian antara agama dan kebajikan minoriti. 

Kepakaran beliau dalam fiqh perbandingan serta kebolehan dalam menggabung jalin antara teks-teks klasik dan pemahaman terhadap realiti serta permasalahan semasa memberi kesan kepada ijtihad dan pandangan-pandangan beliau yang kelihatan sangat segar dan relevan dalam konteks semasa. 

Oleh itu, dalam entri kali ini saya ingin berkongsi salah satu isi khutbah yang telah beliau sampaikan pada awal tahun ini, di mana beliau telah menkhususkan tajuk khutbah beliau dengan tajuk: ISLAM DEEN RAHMAH, dan saya telah menterjemahkannya ke dalam Bahasa Melayu agar dapat dimanfaatkan dan disebar luaskan lagi kefahaman ini dengan izin Allah:

TEKS KHUTBAH

Jika seorang Muslim mentadabbur kitab Tuhannya dan sunnah Nabi Muhammad SAW, maka tidak akan ditemui agama, sistem, undang-undang atau syariat daripada syariat-syariat terdahulu yang memberikan perhatian setinggi-tingginya terhadap nilai rahmat dan belas kasihan sepertimana agama yang agung ini. Sesungguhnya Allah SWT telah memulakan kitab-Nya yang agung (Al-Quran) yang merupakan perlembagaan bagi umat Islam dengan permulaan yang mulia: Bismillah ar-rahman ar-rahim (Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang).  Ayat ini mengandungi dua sifat daripada sifat-sifat Allah SWT dan dua nama dari asma’ ul husna (nama-nama Allah SWT). 

1) Ar-Rahman: menunjukkan kasih sayang Allah SWT yang menyeluruh lagi luas. Firman Allah SWT: “Dan rahmatKu meliputi segala sesuatu”, samada manusia, haiwan serta semua yang wujud di alam ini, diciptakan dengan kasih sayang. Allah SWT juga mengurniakan petunjuk dengan rahmat-Nya, semua makhluk hidup dan mati dengan rahmat-Nya, maka semuanya mendapat rahmat Allah SWT dan mereka dikurniakan oleh Allah SWT rezeki dan nikmat yang tidak terhitung. 

2) Ar-Rahim: rahmat Allah yang khusus untuk hamba-hambaNya yang berhak untuk mendapat rahmat ini di akhirat.

Ayat (Basmalah) ini diulang-ulang pada permulaan setiap surah, melainkan surah Bara’ah (Surah at-Taubah). Namun, ianya digantikan di dalam surah an-Naml, justeru menjadikan bilangan Basmalah menyamai bilangan surah di dalam al-Quran iaitu sebanyak 114.

Kemudian, al-Quran dimulakan dengan surah al-Fatihah yang mana dimulakan dengan ayat: الحمد لله رب العالمين (Segala puji milik Allah Tuhan sekalian alam), yang mana mengisyaratkan makna Rububiyyah yakni pembangunan insan (Tanmiyatul Insan) secara bertahap-tahap sehinggalah mencapai tahap ciptaan yang sempurna sepertimana yang dikehendaki Allah SWT, iaitu nilai rahmat bahkan hingga mencapai kemuncak rahmat. Kemudian, di dalam surah ini juga diulang dua sifat dan dua nama iaitu ar-Rahman dan ar-Rahim.

Kemudian, kalimah Rahmah ini diulang-ulang dalam pelbagai jenis, bentuk, tempat serta susunannya di dalam al-Quran al-Karim lebih daripada 300 kali, dan jika kita tambah padanya kalimah-kalimah yang membawa sinonim dengannya seperti Ro’fah dan selainnya, nescaya ayat-ayat yang berkaitan dengan nilai rahmat di dalam Islam akan mencapai 1000 ayat atau menyamai 1/6 al-Quran al-Karim.

Tidak cukup sekadar itu, al-Quran juga berbicara tentang Rasulullah SAW dan risalah baginda yang dibawa dengan hanya kerahmatan وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين (dan tidak Aku utuskan engkau wahai Muhammad melainkan sebagai rahmat buat sekalian alam). 

Rasulullah SAW telah mempraktikkan sifat rahmah ini di dalam sirah perjalanan kehidupannya dan pergaulannya yang baik sesama manusia samada Muslim atau bukan Muslim, melainkan terhadap mereka yang memerangi dan melampaui batas.

Rasulullah SAW merupakan insan yang paling penyayang dengan manusia kecuali jika terdapat kezaliman dan perbuatan melampaui batas. Rasulullah SAW konsisten dengan sikap penyayang baginda meskipun Abu Jahal menyakitinya pada waktu siang, namun pada waktu malam Rasulullah SAW akan berdoa untuknya: “Ya Allah, teguhkanlah Islam dengan salah satu daripada dua Umar (yakni Umar al-Khattab dan Abu Jahal yang nama sebenarnya Umar).

Ketikamana di Taif, Rasulullah SAW disakiti dengan dahsyat oleh golongan yang jahil dan kanak-kanak yang telah melemparkan batu kepada baginda SAW sehingga berdarah kaki baginda yang penuh berkat. Lalu, baginda SAW berteduh di bawah sepohon pokok dan berdoa kepada Allah SWT dengan menyebut: “Sekiranya tiada kemarahan Engkau ke atasku, tidaklah aku peduli.” Kemudian, datanglah Malaikat gunung menawarkan untuk menghancurkan mereka yang telah menyakiti baginda SAW, tetapi baginda enggan malah berdoa kepada Allah SWT: “Moga Allah SWT keluarkan daripada tulang sulbi mereka keturunan yang menyembah Allah SWT dan tidak mensyirikkan-Nya.”

Kemudian, Rasulullah SAW mendidik umatnya agar mengamalkan nilai rahmat dan mengikatnya dengan iman. Baginda SAW bersabda: “Barangsiapa yang tidak mengasihi dia tidak akan dikasihi. Kasihilah makhluk yang ada di bumi, nescaya semua yang ada di langit akan mengasihi kamu semua.”

Rasulullah SAW juga telah bersabda: “Kamu tidak akan beriman sehingga kamu saling mengasihi antara satu sama lain.” Sahabat-sahabat berkata: “Setiap daripada kami adalah penyayang.” Rasulullah SAW bersabda: “Bukanlah rahmat itu kamu mengasihi sahabat kamu sahaja, akan tetapi kasih kamu kepada semua manusia dengan kasih yang menyeluruh.” Kasih yang menyeluruh: Merangkumi semua insan, sama ada yang berlaku baik atau berlaku buruk terhadap kamu. Beginilah cara didikan Nabi SAW terhadap sahabat-sahabat baginda yang mulia.

Al-Aqraʿ bin Habis datang kepada Rasulullah SAW dan melihat baginda mencium cucu baginda al-Hasan dan al-Hussain r.anhuma. Maka al-Aqra’ berkata “Aku mempunyai 10 orang anak lelaki tetapi aku tidak pernah mencium salah seorang daripada mereka,” maka Rasulullah SAW bersabda: “Aku tidak akan mampu untuk memupuk rahmat di hatimu setelah Allah SWT mencabutnya dari hatimu”. Dan sememangnya apabila dicabutnya rahmat dari hati seseorang, maka Allah SWT tidak akan merahmatinya.

Setelah memaparkan perbicaraan al-Quran dan Sirah Nabawiyyah yang sarat dengan mesej rahmat, kita beralih pula kepada Ummah ini yang dilahirkan oleh Allah SWT di atas muka bumi dengan objektif yang dikehendaki oleh-Nya: كنتم خير أمة أخرجت للناس (Kalian merupakan sebaik-baik Ummah dilahirkan untuk manusia).

Akan tetapi Ummah ini bukanlah Ummah yang lahir tanpa sebarang pemeliharaan dan penjagaan, bahkan ia merupakan Ummah yang dicipta oleh Allah SWT dan ditarbiah (dididik) oleh Rasulullah SAW selama 23 tahun. Baginda yang disifatkan oleh Allah SWT sebagai pemilik akhlak yang agung. إنك لعلى خلق عظيم (Sesungguhnya engkau wahai Muhammad memiliki bahkan berada di atas akhlak yang agung).

Ummah ini bukanlah diciptakan untuk berkhidmat kepada kelompok mereka sahaja, tetapi untuk berkhidmat kepada seluruh manusia, juga menjadi Qudwah (teladan) dengan nilai kasih sayang dan belas kasihan samada melalui hati, lisan dan amal perbuatan. 

Rahmah dalam Islam bukanlah semata-mata perasaan kasih yang disimpan di dalam benak hati, akan tetapi ianya adalah rahmah yang memenuhi hati kemudian melimpah keluar ke lisan dan seterusnya kepada anggota badan sekaligus seluruh anggota tubuh bersifat penyayang yang memberi khidmat dan kebaikan kepada seluruh manusia dan semua makhluk, ini kerana: “Bukanlah iman itu sekadar bercita-cita di dalam hati dan bukan pula perhiasan. Akan tetapi iman itu ialah sesuatu yang teguh di dalam hati dan dibenarkan melalui amal.” Dan begitulah rahmah yang merupakan sifat amali yang terpancar daripada hati. Dan bagi setiap perkara ada asal usulnya, maka asal usul bagi rahmat adalah daripada hati kemudian diaplikasikan oleh lisan kemudian menghasilkan buah melalui seluruh anggota badan. 

Allah SWT menghendaki bagi Ummah ini nilai ukhuwwah persaudaraan sebagai ikatan yang paling asas antara mereka: إنما المؤمنون إخوة (Sesungguhnya orang beriman itu bersaudara). Maka saudara yang hakiki adalah yang berjuang bersama-samamu dalam Iman. Ukhuwwah ini terbina atas kasih sayang Rasulullah SAW kepada kita, kemudian kasih kita kepada diri kita, lebih daripada itu kasih Allah SWT kepada hamba-Nya. Oleh yang demikian, diturunkan ayat-ayat Quran untuk mendidik ummah yang bermulanya kehidupan di padang pasir dengan tabiat semula jadi yang kering dan keras. Maka pendidikan buat mereka dipertingkatkan lagi supaya mereka menjadi insan yang lemah lembut, fleksibel dan penyayang. Maka dengan itu sememangnya cara pendidikan ini telah mendatangkan hasil. 

Sebagai contoh, Abu Zar al-Ghifari r.anhu pernah menggelar Bilal bin Rabah r.anhu “anak orang hitam” dengan anggapan bahawa panggilan itu adalah sesuatu yang biasa - tidaklah bermaksud untuk menghina, sebab tiada perbezaan di antara hitam dan putih di sisi Allah SWT. Namun, Islam melarang kalimah-kalimah sebegini kerana ianya mengguris perasaan seseorang. Maka ketikamana Abu Zar r.anhu menyedari kesilapannya sedangkan dia telah mendapat didikan Rasulullah SAW, dia telah meletakkan pipinya di atas tanah sebagai hukuman buat dirinya dan bersumpah untuk tidak mengangkat pipinya sehingga Bilal memijaknya. Namun Bilal r.anhu tidak melakukannya, sebaliknya memaafkannya dan menciumnya seterusnya mereka kembali beramah mesra dan bersalaman.

REALITI UMAT

Dewasa ini ummah kita menikmati kebaikan yang banyak. Namun, Islam telah menjadi sekadar kulit-kulit tanpa intipati dan makna di sisi kebanyakan manusia. Mereka mengerjakan solat tetapi tidak mengikatnya dengan tegahan daripada perkara keji, menunaikan zakat tetapi mencari fatwa-fatwa bagi mengecualikan mereka daripada tuntutan zakat, lebih dahsyat lagi mereka ingin melakukan helah kepada Allah SWT sedangkan Allah SWT berfirman: وفي أموالهم حق معلوم (dan pada harta-harta mereka terdapat hak yang termaklum). Bagaimana pembangunan-pembangunan yang megah dikecualikan daripada zakat akan tetapi Arab Badwi miskin yang hidup di padang pasir dan memiliki 5 ekor unta atau 40 ekor kambing diwajibkan pula ke atas mereka untuk membayar zakat dengan ijmak ulama’? Ini sesekali tidak menggambarkan Islam. Segala sesuatu tidak dapat disembunyikan dari Allah SWT. Tidak mungkin bagi kita untuk mengharamkan perkara yang halal dan menghalalkan perkara yang haram melalui cara helah, bahkan Allah SWT telah melaknat orang Yahudi kerana mereka cuba untuk melakukan helah kepada Allah SWT.

Saudara-saudara yang mulia, saya telah mengkaji kurun kelima dan ketujuh hijrah, iaitu tempoh penjajahan tentera Salib dan saya tidak melihat suatu keadaan yang lebih parah menimpa umat berbanding dengan apa yang kita alami sekarang. Hal ini kerana, musuh mereka hanya berada di luar sedangkan musuh kita berada di dalam selimut kita sendiri.

Pada zaman ini, ayat-ayat Quran dibaca sepertimana dibaca oleh orang yang terdahulu akan tetapi adakah hati-hati kita merasa kasih terhadap saudara-saudara kita di perkhemahan pelarian yang terseksa kelaparan dan meninggal dunia kerana kesejukan dan salji lebat yang melanda negara mereka dan kemungkinannya pertama kali berlaku dalam tempoh 30 tahun? Rasulullah SAW bersabda: “Tidaklah penduduk sesuatu tempat itu akan mendapat lindungan Allah dan Rasul-Nya jika sekiranya dalam kalangan mereka ada yang mati kerana kelaparan.”

Maka bagaimana perhitungan kita di hadapan Allah SWT nanti dan apa jawapan kita pada setiap peristiwa yang berlaku di Syria, Palestin, dan kepada saudara-saudara kita di Gaza yang mana mereka dalam keadaan yang teruk dan begitu juga di al-Quds dan di Iraq. Bandar al-Rimadi telah dihancurkan, dan lihatlah bagaimana ISIS boleh masuk ke bandar-bandar Sunni dan memusnahkannya satu persatu, dan apa yang akan berlaku di Mosul jika mereka menghancurkannya secara menyeluruh dan penduduknya seramai 4 juta orang. Sesungguhnya ini adalah bencana!

Wilayah Kurdish merupakan satu-satunya tempat berlindung untuk pelarian tetapi disebabkan mereka tiada sumber pendapatan, mereka meninggal dunia disebabkan kefakiran. Lebih malang lagi, kefakiran juga telah merebak di kebanyakan negara kita, contohnya di Yaman, manusia meninggal dunia dan ada yang terseksa kerana kelaparan. Saya menyeru kepada anda semua untuk menyelamatkan mereka yang dalam kesusahan dan jika kita tidak sampai tahap Saidina Abu Bakar as-Siddiq r.anhu yang menginfak seluruh hartanya sekalipun, maka sekurang-kurangnya dengan mengeluarkan tenaga dan amal semampunya sehingga apabila kita disoal oleh Allah SWT nanti, kita mampu untuk menjawab dan berhujah.

Rahmat itu bukanlah semata-mata kalimat yang dituturkan tetapi ianya adalah perasaan kasih yang hakiki di dalam hati, seterusnya menggerakkan mata yang mengalirkan air mata, dan juga menggerakkan lidah dengan kata-kata yang benar dan seterusnya anggota badan yang meyumbangkan jasa dalam merealisasikan nilai rahmat. Manusia juga akan turut sama bergerak untuk membelanjakan hartanya demi saudara-saudaranya.

Saya tidak sanggup untuk bertutur apabila kita berbicara tentang keadaan perkhemahan pelarian di Syria, Iraq, dan Palestin serta Yaman. Kamu semua telah menyaksikan jenayah-jenayah yang mencabuli kemanusiaan di Madaya (sebuah bandar di Syria). Moga Allah hancurkan rejim zalim ini (Assad) yang membunuh rakyatnya, dan semoga Allah hancurkan militan-militan yang keji lagi keras yang bersifat kepuakan (sectarian) dan mengepung mereka yang tidak berdosa. Moga Allah hancurkan mereka yang membantu dan menyokong orang zalim: ولا تركنوا الى الذين ظلموا فتسمكم النار (Janganlah kamu cenderung pada orang yang zalim nescaya api neraka akan menyambar kamu).

Di manakah kemanusiaan?

Di manakah suara hati Ummah Islamiyah dan Ummah Insaniyah?

Dimanakah Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu?

Dimanakah Liga Arab?

Dimanakah OIC?

Setiap pihak sibuk dengan isu dalaman mereka dan peperangan di antara puak-puak tertentu yang hanya mendatangkan faedah dan manfaat kepada musuh. Sesungguhnya semua nanti akan disoal di hadapan Allah SWT berdasarkan kadar penanggungjawabannya dan kemampuannya. Oleh yang demikian, saya berpesan kepada anda semua untuk menyampaikan rahmat dan kasih sayang ini, sehinggalah Allah SWT mengasihi kita dan sesiapa yang tidak mengasihi orang lain dia tidak akan dikasihi.

Jika Rasulullah SAW merasa risau dan bimbang ketika melihat seekor anak burung diambil, maka bagaimana dengan anda apabila kamu melihat apa yang telah terjadi kepada mereka yang dizalimi dan kanak-kanak yang turut sama ditimpa dengan nasib yang sama? Mereka seolah-olah berada di dalam kubur sedangkan secara zahirnya mereka masih hidup. Maka saya berharap agar setiap daripada kita memikirkan bagaimana untuk merealisasikan nilai rahmat yang mana Allah SWT menjadikannya sebagai syarat bagi Iman kita.

BUKU BAKAL TERBIT

Untuk pengetahuan para pembaca, sebahagian daripada isi di dalam entri ini merupakan adaptasi daripada terjemahan tulisan-tulisan Sheikh Ali yang diterjemah oleh saya sendiri, dengan izin Allah bakal diterbitkan. Oleh itu, besarlah harapan saya agar para pembaca dapat mendoakan supaya dipermudahkan urusan penerbitan dan moga-moga usaha kecil ini dinilai oleh Allah SWT sebagai amal kebaikan buat Sheikh Ali dan al-faqir penterjemah ini dalam mempromosikan ISLAM sebagai AGAMA RAHMAH, bukan marah-marah.